মুসলমান হিসেবে আমরা কীভাবে আমাদের ধর্মীয় নীতির আলোকে আধুনিক ধারণা, কাঠামো এবং প্রতিষ্ঠানকে বুঝি সে সম্পর্কে আমাদের গভীর কথোপকথন করা দরকার। এখানে একটি সহজ উদাহরণ.
আমরা যদি আমাদের পণ্ডিত ঐতিহ্যের দিকে তাকাই, অমুসলিমদের মক্কা ও মদিনায় প্রবেশে নিষেধাজ্ঞা সুপ্রতিষ্ঠিত এবং কিছু ধ্রুপদী পণ্ডিত এমনকি সমগ্র আরব উপদ্বীপে এই নিষেধাজ্ঞা প্রসারিত করেছেন।
এটি আমাদের ঐতিহ্যের একটি অংশ বলে প্রদত্ত, আমরা কিসের ভিত্তিতে এমন একটি দেশকে আপত্তি করতে পারি যেটি মুসলমানদের প্রবেশ নিষিদ্ধ করার সিদ্ধান্ত নেয়? নাকি এমন একটি দেশ যেখানে মুসলমানদের নির্দিষ্ট শহরে প্রবেশ নিষিদ্ধ করে?
এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন এবং আমি এটি নিছক অলংকারমূলক প্রভাবের জন্য জিজ্ঞাসা করছি না।
আমি হিজাবের ইস্যুটি নিয়ে আগে এই বিষয়টি তৈরি করার চেষ্টা করছিলাম, তবে সীমান্ত নিয়ন্ত্রণ একটি আরও সহজতর মামলা।
এই ক্ষেত্রে, ধর্মের স্বাধীনতার নীতি এবং অন্যান্য উদারপন্থী নীতিগুলির প্রতি আবেদন স্পষ্টভাবে সরিষা কাটবে না। আমরা যদি এই দেশগুলিতে মুসলমানদের রক্ষা করার জন্য উদারনীতি অবলম্বনের উপর জোর দিই, তবে আমাদের উদারতাবাদকে পালাক্রমে আমাদের আক্রমণ করার জন্য ব্যবহার করা উচিত বলে আশা করা উচিত। কেন একটি প্রধানত অমুসলিম, ধর্মনিরপেক্ষ জাতি মুসলিম অভিবাসনের অনুমতি দেবে, কিন্তু মুসলিমরা অমুসলিমদের এই শহরে প্রবেশ করতে দেবে না? পশ্চিমে মুসলমানদের রক্ষা করার জন্য উদার সংবেদনশীলতার প্রতি আপ্লুতভাবে, আমরা মূলত চেক লিখছি যা আমরা নগদ করতে পারি না।
(এবং আমি বুঝতে পারি যে অমুসলিমরা মক্কা এবং মদিনায় প্রবেশ করতে না পারা আজ বড় বিষয় নয়, তবে এটি আগামীকাল একটি বড় বিষয় হতে পারে, তাই আমরা আমাদের গল্পটি পরে না করে শীঘ্রই সোজা করে নেওয়া ভাল।)
অবশ্যই, প্রচুর মুসলিম আছে যারা আমাদের ঐতিহ্য, ফিকাহ, এমনকি পবিত্র আইনকেও বাসের নিচে ফেলে দিতে ইচ্ছুক। এটাকেই তারা “প্রগতি” এবং “যুক্তিবাদী বিশ্বাস” বলে। আমি এটাকে অগভীর সুবিধাবাদ এবং বিব্রতকর মায়োপিয়া বলি।
যে এত সংক্ষিপ্ত, আমরা কি অন্য বিকল্প আছে?
স্পষ্টতই, উদারতাবাদের আবেদনে যেতে হবে। আর কোন চেক লেখা আমরা নগদ করতে পারি না এবং আমরা নগদ করতেও চাই না।
তাহলে কি বাকি আছে? ঠিক আছে, সমস্ত আন্তঃধর্মীয় সম্পর্ক এবং বৈদেশিক সম্পর্ক সাধারণত লিভারেজ এবং পারস্পরিক চাহিদার ভিত্তিতে পূর্বাভাসিত হয়। ডিল কাটা যাবে। চুক্তিতে পৌঁছানো যেতে পারে। Quid pro quo গেমটির নাম। এটি সর্বদাই মুসলিম রাজনীতি ও অন্যান্য বিশ্বের মধ্যে সম্পর্কের ভিত্তি ছিল রাসূল (সাঃ)-এর সময় থেকে এবং তারপরে। এগুলো হল “হুদায়বিয়ার সুযোগ” তাই কথা বলার জন্য।
এবং quid pro quo এখনও যা বিশ্বকে বৃত্তাকার করে তোলে, কিন্তু আমরা এই ভাবনার বিভ্রান্তিতে পড়ে গেছি যে উদারতাবাদ একটি নিরাপত্তা জাল যার উপর আমরা কোনো খরচ ছাড়াই নির্ভর করতে পারি। কিন্তু খরচ আছে। আমাদের পণ্ডিত ঐতিহ্য উচ্ছেদ করার মতো বড় খরচ! যদি আমরা সেই মূল্য পরিশোধ করি এবং প্রকৃতপক্ষে আমাদের আত্মা বিক্রি করি, তবেই এবং শুধুমাত্র তখনই উদারনীতি আমাদের “সাহায্য” করতে ইচ্ছুক। ঘুম থেকে ওঠার এবং কফির গন্ধ নেওয়ার সময়।
আপডেট: আমাকে একটি মন্তব্য করতে দিন কারণ এখানে কী ঝুঁকির মধ্যে রয়েছে তা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ কারণ লোকেরা মনে করে যে আমার মুসলিম সামঞ্জস্যের উপর জোর দেওয়া একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যায়াম হিসাবে একাডেমিক দৃঢ়তার চেয়ে সামান্য বেশি, যার কোন ব্যবহারিক প্রাসঙ্গিকতা নেই। আপনি যদি বিগত 200 বছর ধরে মনোযোগ দিয়ে থাকেন তবে আপনি মনে করতে পারেন যে আধুনিক যুগে পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদের বেশিরভাগই পূর্বাভাস দেওয়া হয়েছে, অন্তত অলঙ্কৃতভাবে, স্বাধীনতা, স্বাধীনতা, গণতন্ত্র ইত্যাদি ছড়িয়ে দেওয়ার বিষয়ে। এই ভাষা এবং নীতিশাস্ত্র যা মুসলিম বিশ্বের এত আগ্রাসন, দখল এবং বর্বরতাকে ন্যায্যতা দিয়েছে। এই ভাষা এবং এই নৈতিকতাকে মঞ্জুর করে এবং আমাদের জন্য সুবিধাজনক হিসাবে ব্যবহার করে, আমরা তাদের বৈধতা দিচ্ছি এবং এটি সাম্রাজ্যবাদী এবং নব্য-ক্রুসেডারদের পক্ষে তাদের প্রচারাভিযানের ন্যায্যতাকে সহজ করে তোলে। “দেখুন! এমনকি মুসলিমরাও একমত যে মহিলাদের পোশাক বেছে নেওয়ার অধিকার থাকা উচিত! এবং স্পষ্টতই আফগানিস্তান সেই স্বাধীনতাকে সুবিধা দিচ্ছে না, তাই আমাদের সেই দরিদ্র আফগান মহিলাদের মুক্ত করতে হবে!” আপনি বলতে পারেন যে সামরিকবাদ/সাম্রাজ্যবাদকে প্রশ্রয় না দিয়ে উদারনীতিকে সমর্থন করা সম্ভব। ভাল, কিন্তু এমনকি উদার এজেন্ডা সহ এই এনজিওগুলির অনেকগুলি দ্বারা মুসলিম সমাজে “শান্তিপূর্ণ” অনুপ্রবেশ সমস্ত ধরণের সামাজিক বিপর্যয় ঘটায় এবং শেষ পর্যন্ত স্থানীয়দের পশ্চিমা অর্থনৈতিক ও সাম্রাজ্যবাদী স্বার্থের অনুকূল চিন্তাভাবনা এবং আচরণের পদ্ধতিতে রূপান্তরিত করার একটি উপায় মাত্র। জোসেফ মাসাদ যখন তার সাম্প্রতিক বই “ইসলাম ইন লিবারেলিজম”-এ এই কর্মসূচির বিবরণ দিয়েছেন তখন মাথায় পেরেক ঠুকেছেন।