দেরী পুঁজিবাদী আধুনিকতার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি হল ভূগোল, অর্থাৎ স্থানের অবিশ্বাস্য হ্রাস। নিওলিবারাল বিশ্বায়নের যুগে, ভ্রমণের সাথে যুক্ত সর্বশেষ প্রযুক্তি বিশ্বকে কার্যকরভাবে ছোট করে তোলে। এবং এখন, আমেরিকান সাংস্কৃতিক চিহ্নিতকারী বিশেষ করে যা কার্যত সর্বত্র পাওয়া যায় (যাকে কেউ কেউ “বিশ্বের ম্যাকডোনাল্ডাইজেশন” বলে মনে করেছেন), আমাদের সত্যিই একটি “গ্লোবাল ভিলেজ” আছে যা অনেকের দ্বারা খুব ঈর্ষা করা হয় (আরো বেশি নিষ্ঠুর পর্যবেক্ষকরা নিঃসন্দেহে বলবেন যে এই ঘটনাটি একটি ফাস্ট-ফুড রেস্টুরেন্টের কাছাকাছি)।
আধুনিকতার লক্ষ্য কৌশলগত কারণে স্থান সংকুচিত করা। কারণ এটি একধরনের ভৌগলিক কেন্দ্রীকরণের অনুমতি দেয় যা কার্যকরীভাবে একটি রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক এবং অর্থনৈতিক কেন্দ্রীকরণও বটে, এই অর্থে যে এই “গ্লোবাল ভিলেজ” সব দিক দিয়েই আকৃতি ও নির্দেশিত হবে—একটি জাতির ঋণ থেকে শুরু করে বিদেশী আর্থিক প্রতিষ্ঠানের কাছে, স্থানীয় অভিজাত প্যারোটিং লিবারেল টকিং পয়েন্টে—, পশ্চিম শহুরে কেন্দ্রের মেজাজ দ্বারা।
বলা হচ্ছে, আধুনিকতা শুধু স্থানকে উপনিবেশ করে না। এটি সময়কেও উপনিবেশ করে। দার্শনিকভাবে, সময় পশ্চিমা চিন্তাধারায় একটি প্রতিফলনের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে বহুকাল ধরে (তাই বলতে গেলে), প্লেটো, যিনি একে অনন্তকালের প্রতিচ্ছবি বলে মনে করেছিলেন, বার্গসন এবং হাইডেগার পর্যন্ত, পূর্বের পরিমাণগত সময়কে গুণগত সময় (মানুষের সাবজেক্টিভিটি) থেকে আলাদা করেছেন এবং পরবর্তীটি এটিকে তার বিস্তৃত দর্শনের একটি সংজ্ঞায়িত থিম বানিয়েছে।
বিজ্ঞানীরাও সময়ের সমস্যার দিকে অনেক মনোযোগ দিয়েছেন। অবশ্যই, বিখ্যাত অ্যালবার্ট আইনস্টাইন একটি প্রধান উদাহরণ, তবে জুলিয়ান বারবার এবং কার্লো রোভেলির মতো সমসাময়িক কিছু পদার্থবিজ্ঞানী এমনকি সময়কে একধরনের বিভ্রম বা অন্তত এক ধরণের দরকারী কথাসাহিত্য বলে মনে করেছেন। (1908 সালে, ম্যাকটগার্ট, সেই সময়ের অন্যতম বিখ্যাত ব্রিটিশ দার্শনিক, The Unreality of Time শিরোনামে একটি বই প্রকাশ করেছিলেন এবং মুহাম্মদ ইকবাল, যিনি কেমব্রিজে প্রায় তিন বছর তাঁর অধীনে অধ্যয়ন করেছিলেন, এই ধারণাগুলি প্রায়শই আলোচনা করতেন।)
বর্তমান জার্মানিতে, হার্টমুট রোসা, একজন তুলনামূলকভাবে জনপ্রিয় চিন্তাবিদ, পুঁজিবাদ কীভাবে সময়কে প্রভাবিত করে সেই প্রশ্নে তার পুরো কাজটি উৎসর্গ করেছেন। তিনি প্রস্তাব করেন যে পুঁজিবাদ এবং ভোগবাদ আমাদের জীবনের মধ্যে একধরনের “ত্বরণ” চাপিয়ে দেয়, যা আমাদের সময়ের গুণগত উপলব্ধিকে গঠন করে। রোজা নিজেই মার্কসবাদী সামাজিক তত্ত্ব গ্রহণ করেন, তাই তার লেখায় পুঁজিবাদের বিরুদ্ধে কিছু পক্ষপাত বিদ্যমান। আমাদের দৃষ্টিতে, মুসলমান হিসাবে, তবে, তিনি যা বলেছেন তা আসলে সামগ্রিকভাবে ধর্মনিরপেক্ষ আধুনিকতার জন্য প্রযোজ্য, শুধুমাত্র * এর পুঁজিবাদী মুখোশ নয়।
বিশুদ্ধভাবে মার্কসবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, সময়ের সর্বোত্তম বিশ্লেষণ সম্ভবত মোইশে পোস্টোনের কাছ থেকে শুরু হয়েছিল, যিনি মূল্যের শ্রম তত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত ঐতিহ্যগত মার্কসবাদী বিশ্লেষণ থেকেও দূরে সরে গিয়েছিলেন কারণ তিনি উৎপাদনের নতুন পুঁজিবাদী পদ্ধতিকে আরও বিমূর্ত বলে মনে করেছিলেন, এইভাবে সময়ের পুনর্ব্যবহার যা মার্কসকে সামাজিক পরিবর্তনের জন্য একটি মোটর হিসাবে চিহ্নিত করেছিল যা ইউরোপের সামাজিক পরিবর্তনের জন্য একটি মোটর হিসাবে ছিল।
সম্পর্কিত: [বুক রিভিউ] রিজেক্টিং ফ্রিডম অ্যান্ড প্রোগ্রেস: দ্য ইসলামিক কেস অ্যাগেইনস্ট ক্যাপিটালিজম
অবশ্যই, এই পুরো আলোচনাটি আমাদের জন্যও প্রাসঙ্গিক, যেহেতু আমরা যেভাবে সময়ের সাথে যোগাযোগ করি তার দ্বারা সমস্ত ধরনের উপাসনা প্রভাবিত হয়। আমাদের এই “উচ্চ গতির” অস্তিত্বে, আমরা প্রার্থনা এবং উপাসনায় কতটা সময় ব্যয় করি যাতে এটি যথেষ্ট এবং আধ্যাত্মিকভাবে পরিপূর্ণ হয়, উদাহরণস্বরূপ?
এবং কোরানেও, আমরা সময়ের গুরুত্ব দেখি, সবচেয়ে বিখ্যাত 103 অধ্যায়ে, সূরা আল-আসর (প্রায়ই “সময়” হিসাবে অনুবাদ করা হয়):
সময়ের [পতন] দ্বারা! প্রকৃতপক্ষে, মানবজাতি ক্ষতির মধ্যে রয়েছে - তারা ছাড়া যারা বিশ্বাস করে এবং সৎকাজ করে - এবং একে অপরকে সত্যের [সমর্থন] এবং ধৈর্যের [বিশ্বাসের সাথে অটল থাকার] উপদেশ দেয়।
এই অধ্যায়ের ভাষ্যের অধীনে, পাকিস্তানের মরহুম মুফতি মুহাম্মাদ শফী (রহ.) তাঁর প্রশংসিত মাআরিফ আল-কুরআন-এ এই সূরাটির মহান গুরুত্ব তুলে ধরেছেন:
সাইয়্যিদুনা ‘উবায়দুল্লাহ ইবনে হিসান (রা.) বর্ণনা করেন যে, যখনই নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দু’জন সাহাবী মিলিত হতেন, তখনই তাদের একজন অন্যজনের কাছে সূরা আল-আসর সম্পূর্ণরূপে পাঠ না করা পর্যন্ত তারা সঙ্গ দিতেন না। (আল-তাবারানী কর্তৃক প্রেরিত) ইমাম আল-শাফিঈ (রহঃ) বলেন যে, লোকেরা যদি সূরা আল-আসরের উপর মনোযোগ সহকারে চিন্তা করে, তবে তা তাদের হেদায়েতের জন্য যথেষ্ট হবে। (ইবনে কাছীর) এটি একটি সংক্ষিপ্ত কিন্তু ব্যাপক সূরা, যেটি তিনটি আয়াতে ইসলামিক বিশ্বদৃষ্টির ভিত্তিতে মানবজীবনের একটি সম্পূর্ণ পদ্ধতির রূপরেখা দেয়। এই সূরায়, আল্লাহ “সময়ের” শপথ করে বলেছেন যে মানবজাতি ক্ষতির মধ্যে রয়েছে; ব্যতিক্রম, যাইহোক, চারটি গুণ দ্বারা চিহ্নিত ব্যক্তিদের দ্বারা গঠিত:
- বিশ্বাস;
- সৎ কাজ;
- পরস্পরকে সত্যের উপদেশ দেওয়া এবং উপদেশ দেওয়া; এবং
- একে অপরকে ধৈর্যের উপদেশ দেওয়া। ইহজগতে, পরলোকগত জগতেও মুক্তির একমাত্র পথ এটাই। কোরানের প্রেসক্রিপশনে চারটি উপাদান রয়েছে, যেমনটি আমরা এইমাত্র দেখেছি। প্রথম দুটি মানুষের নিজের ব্যক্তিগত উন্নতির সাথে সম্পর্কিত, এবং বাকি দুটি অন্যান্য মুসলমানদের নির্দেশনা ও সংস্কারের সাথে সম্পর্কিত।
সম্পর্কিত: উপনিবেশকরণ: মূলধারার বিনোদন আমাদের আত্মাকে ধ্বংস করছে
নিল রবিনসন, একজন ব্রিটিশ শিক্ষাবিদ এবং অত্যন্ত বিরল সৎ নব্য-প্রাচ্যবিদদের একজন, এই সূরাটি (অন্যদের মধ্যে) বিশ্লেষণ করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে এর সংক্ষিপ্ততা, অভ্যন্তরীণ সমন্বয় এবং এমনকি কবিতার অনুভূতি প্রকৃতপক্ষে আমাদের সময় সম্পর্কে একটি সম্পূর্ণ দর্শন প্রদান করে।
এইভাবে তিনি তার বইতে লিখেছেন, কোরআন আবিষ্কার: একটি আবরণযুক্ত পাঠ্যের সমসাময়িক দৃষ্টিভঙ্গি (পৃষ্ঠা 163):
বিশেষ্যটি ‘aSR’ ক্রিয়াপদ aSaRa থেকে উদ্ভূত হয়েছে, চাপা বা চেপে, যা 12.36 এবং 49 এ ব্যবহৃত হয়েছে মদ তৈরির জন্য আঙ্গুর চাপার ক্রিয়া বোঝাতে। এই ক্রিয়াপদ থেকে আমরা অ-কুরআন শব্দটিও পাই ’aSIR, ‘রস’ - তথাকথিত কারণ এটি ফল চেপে বা চেপে বের করা হয়। অত্যন্ত যথোপযুক্তভাবে, এই শব্দগুলির খুব উত্পাদনের জন্য গলা এবং মুখের মধ্যে যথেষ্ট টিপে এবং চেপে দেওয়া প্রয়োজন। একটি সংক্ষিপ্ত a উচ্চারণ করার আগে আপনার গলা শক্ত করতে আপনার পেশী ব্যবহার করুন এবং আপনার স্বরযন্ত্র চেপে নিন। এটি আপনাকে ‘এ’ দেবে। এখন আপনার জিহ্বার ডগাটি আপনার নীচের দাঁতের সাথে টিপুন যখন ব্লেডটি দাঁতের রিজের বিরুদ্ধে চেপে ধরে জোরদার ‘s’ – ‘as’ উচ্চারণ করুন। অবশেষে, এটিকে একটি রোলড ‘r’ - ‘asr’ দিয়ে অনুসরণ করুন। ‘আসর’-এর সঠিক অর্থ বিতর্কিত। প্রাক-ইসলামী যুগে, এটি কখনও কখনও ‘বয়স’ বা ‘নিয়তি’ বোঝাত, তবে এখানে সম্ভবত এটি ‘শেষ বিকেল’ এর অর্থ রয়েছে। যেহেতু এটি দিনের সময় যখন বণিকরা তাদের গ্রহণ যোগ করে, এবং যখন মুসলমানরা প্রার্থনার জন্য মিলিত হয়, সুরার বার্তাটি এইভাবে বেশ সহজ হবে: তাদের আর্থিক লাভ যতই বড় হোক না কেন, বিশ্বাসী না হলে মানুষ চিরন্তন ক্ষতির ঝুঁকিতে থাকে। তবে শুধু বিশ্বাসই যথেষ্ট নয়। তৃতীয় আয়াতের দ্বিতীয়ার্ধে যা প্রয়োজন তা ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা উচ্চারণগতভাবে বলতে গেলে প্রাথমিক শপথের বাইরে চলে গেছে।
এইভাবে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে, ধর্মনিরপেক্ষ আধুনিকতা যখন সময়কে উপনিবেশিত করার চেষ্টা করে বা অন্তত সময়ের বিষয়ে আমাদের স্বতন্ত্র গতিশীলতার চেষ্টা করে, ইসলাম যে সমাধান দেয় তা চিরন্তন, পুঁজিবাদ বা সাম্যবাদ থেকে স্বাধীন থাকে যা আমাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়। ধর্মীয় উপাসনা এবং, আরও সাধারণভাবে, তাকওয়া (ঈশ্বরের চেতনা) এর অনুভূতি যা ব্যক্তিগত গুণাবলীর সাথে জড়িত, যেমন সত্যের অনুসন্ধান এবং ভালোর আদেশ এবং মন্দকে নিষেধ করার মতো সামষ্টিক কর্তব্য, একা মনস্তাত্ত্বিক উপনিবেশের এই ধরনের প্রচেষ্টাকে বাহবা দিতে পারে।
ইসলাম শব্দের প্রতিটি সংজ্ঞায় একমাত্র খাঁটি উপনিবেশকরণের প্রকৃত রূপ।
সম্পর্কিত: মনস্তাত্ত্বিক নিও-ঔপনিবেশিকতা: সমাজের ভাষাগত পুনর্বিন্যাস
