মুহাম্মদ আসাদ, মূলত ভিয়েনার একটি ইহুদি পরিবারে লিওপোল্ড ওয়েইস নামে জন্মগ্রহণ করেন, সাধারণত বিংশ শতাব্দীর ইসলামে একজন উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব হিসেবে বিবেচিত হন। তিনি একজন পাশ্চাত্য ধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার এক সূক্ষ্ম উদাহরণ হিসেবে দাঁড়িয়ে আছেন। তিনি পশ্চিমা সংস্কৃতিতে গভীরভাবে নিমগ্ন ছিলেন, ক্লাসিক্যাল সাহিত্য (যার সাথে তিনি অত্যন্ত পরিচিত ছিলেন) থেকে শুরু করে প্রথম দিকের সিনেমা পর্যন্ত (বিশিষ্ট চলচ্চিত্র নির্মাতাদের সাথে তার সংযোগের মাধ্যমে)। তার ইসলাম গ্রহণ এইভাবে একটি গভীর এবং ইচ্ছাকৃত সভ্যতাগত পরিবর্তনকে চিহ্নিত করে। আসাদ তার আত্মজীবনীমূলক রচনা, দ্য রোড টু মক্কা (1954), একটি স্মৃতিকথা এবং দার্শনিক প্রতিফলনের একটি চলমান মিশ্রণে এই আধ্যাত্মিক রূপান্তরটি ক্রনিক করেছেন।
পুরো বই জুড়ে অনেক চিন্তা-উদ্দীপক অনুচ্ছেদের মধ্যে, একটি যা আমার জন্য বিশেষভাবে আকর্ষণীয় ছিল যেখানে আসাদ দাজ্জালের ধারণার প্রতিফলন করেছেন এবং যা তিনি “দাজ্জালিক সভ্যতা” হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি লিখেছেন (পৃষ্ঠা 293-294):
As he looks at me with a question in his eyes, I recount, to the visible approval of Shaykh Ibn Bulayhid, the prophecy about the appearance of that apocalyptic being, the Dajjal, who would be blind in one eye but endowed with mysterious powers conferred upon him by God. He would hear with his ears what is spoken in the farthest corners of the earth and would see with his one eye things that are happening at infinite distances; he would fly around the earth in days, would make treasures of gold and silver suddenly appear from underground, would cause rain to fall and plants to grow at his command, would kill and bring to life again, so that all whose faith is weak would believe him to be God Himself and would prostrate themselves before him in adoration. But those whose faith is strong would read what is written in letters of flame on his forehead: Denier of God – and thus they would know that he is but a deception to test man’s faith… And while my Bedouin friend looks at me with wide-open eyes and murmurs, “I take my refuge with God,” I turn to Ibn Bulayhid: “Is not this parable, O Shaykh, a fitting description of modern technical civilization? It is ‘one-eyed’: that is, it looks upon only one side of life – material progress – and is unaware of its spiritual side. With the help of its mechanical marvels, it enables man to see and hear far beyond his natural ability, and to cover endless distances at an inconceivable speed. Its scientific knowledge causes ‘rain to fall and plants to grow’ and uncovers unsuspected treasures from beneath the ground. Its medicine brings life to those who seem to have been doomed to death, while its wars and scientific horrors destroy life. And its material advancement is so powerful and so glittering that the weak in faith are coming to believe that it is a godhead in its own right; but those who have remained conscious of their Creator clearly recognize that to worship the Dajjal means to deny God…” “Thou art right, O Muhammad, thou art right!” cries out Ibn Bulayhid, excitedly striking my knee. “It has never occurred to me to look upon the Dajjal prophecy in this light; but thou art right! Instead of realizing that man’s advancement and the progress of science are a bounty from our Lord, more and more people in their folly are beginning to think that it is an end in itself and fit to be worshipped.” Yes, I think to myself, Western man has truly given himself up to the worship of the Dajjal. He has long ago lost all innocence, all inner integration with nature. Life has become a puzzle to him. He is skeptical, and therefore isolated from his brother and lonely within himself. In order not to perish in this loneliness, he must endeavor to dominate life by outward means. The fact of being alive can, by itself, no longer give him inner security; he must always wrestle for it, with pain, from moment to new moment. Because he has lost all metaphysical orientation, and has decided to do without it, he must continuously invent for himself mechanical allies: and thus the furious, desperate drive of his technique. He invents new machines every day and gives each of them something of his soul to make them fight for his existence. That they do indeed; but at the same time, they create for him ever new needs, new dangers, new fears – and an unquenchable thirst for newer, yet artificial allies. His soul loses itself in the ever bolder, ever more fantastic, ever more powerful wheelwork of the creative machine; and the machine loses its true purpose – to be a protector and enrichor of human life – and evolves into a deity in its own right, a devouring Moloch of steel. The priests and preachers of this insatiable deity do not seem to be aware that the rapidity of modern technical progress is a result not only of a positive growth of knowledge but also of spiritual despair, and that the grand material achievements in the light of which Western man proclaims his will to attain mastery over nature are, in their innermost being, of a defensive character: behind their shining facades lurks the fear of the Unknown. Western civilization has not been able to strike a harmonious balance between man’s bodily and social needs and his spiritual cravings; it has abandoned its erstwhile religious ethics without being able to produce out of itself any other moral system, however theoretical, that would commend itself to reason. Despite all its advances in education, it has not been able to overcome man’s stupid readiness to fall prey to any slogan, however absurd, that clever demagogues think fit to invent. It has raised the technique of ‘organization’ to a fine art – and nevertheless, the nations of the West daily demonstrate their utter inability to control the forces which their scientists have brought into being, and have now reached a stage where apparently unbounded scientific possibilities go hand in hand with worldwide chaos. Lacking all truly religious orientation, the Westerner cannot morally benefit from the light of the knowledge which his – undoubtedly great – science is shedding. To him might be applied the words of the Qur’an: Their parable is the parable of people who lit a fire: but when it had spread its light around them, God took away their light and left them in darkness in which they cannot see – deaf, dumb, blind: and yet they do not turn back. And yet, in the arrogance of their blindness, the people of the West are convinced that it is their civilization that will bring light and happiness to the world.
আমি আশা করি আপনি বই থেকে এত দীর্ঘ উদ্ধৃতি উদ্ধৃত করার জন্য আমাকে ক্ষমা করবেন, তবে আমি মনে করি এটি যথাযথ। আসাদ নিপুণভাবে তীক্ষ্ণ সামাজিক সমালোচনার সাথে ইস্ক্যাটোলজিকাল অন্তর্দৃষ্টিকে একত্রিত করেছেন, পরামর্শ দিচ্ছে যে দাজ্জালের ব্যক্তি সত্তা এর চিত্রটি আরও সহজে অনুমেয় হয়ে ওঠে যখন আমরা একটি দাজ্জালিক সভ্যতার অস্তিত্ব স্বীকার করি, যেটি তার ধ্বংসাত্মক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করার জন্য প্রধান।
সম্পর্কিত: দাজ্জালিক এআই হুমকি: কাউন্টার উম্মাহ থেকে সাবধান
সূচিপত্র
Toggle
দাজ্জালিক সভ্যতা
গত শতাব্দীতে, নিরঙ্কুশ মতাদর্শগুলি প্রাধান্য লাভ করার সাথে সাথে, অনেক লেখক “সর্বগ্রাসী সভ্যতা” হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে তার সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্যগুলিকে স্পষ্ট করার চেষ্টা করেছিলেন। ডাইস্টোপিয়ান ঘরানার প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে প্রভাবশালী কাজের মধ্যে ইয়েভজেনি জামিয়াতিনের উই উপন্যাস। মজার বিষয় হল, এই কাজটি 1920-এর দশকের গোড়ার দিকে লেখা হয়েছিল কিন্তু 1950-এর দশক পর্যন্ত তাঁর জন্মভূমি রাশিয়ায় প্রকাশিত হয়নি, যেখানে এর ইংরেজি অনুবাদ উল্লেখযোগ্যভাবে অনেক আগে প্রকাশিত হয়েছিল, 1924 সালে।
আমরা এমন একটি দূরবর্তী ভবিষ্যৎ কল্পনা করি যেখানে ব্যক্তিজীবন প্রায় অযৌক্তিক মাত্রায় অতি-যুক্তিযুক্ত হয়: প্রতিটি কর্ম এবং চিন্তাকে অবশ্যই কঠোর বৈজ্ঞানিক নির্ভুলতা মেনে চলতে হবে। ক্রমাগত গণ নজরদারির অধীনে একটি পুলিশ রাজ্যে সেট করা, উপন্যাসটি চরম কেন্দ্রীকরণ এবং আমলাতান্ত্রিক যুক্তিবাদের সমালোচনা করে, একটি স্পষ্ট রূপক যা নতুন বলশেভিক শাসনকে লক্ষ্য করে যার সাথে জামিয়াতিনের ব্যক্তিগত এবং আদর্শগত উভয় দ্বন্দ্ব ছিল।
জামিয়াতিনের কাজ সরাসরি পরবর্তী ডাইস্টোপিয়ান ক্লাসিককে প্রভাবিত করেছিল। জর্জ অরওয়েলের উনিশ চুরাশি (প্রথম 1949 সালে প্রকাশিত), তর্কযোগ্যভাবে এই ধারার সবচেয়ে বিখ্যাত, বিশেষ করে সর্বব্যাপী নজরদারি এবং একটি সর্বশক্তিমান কেন্দ্রীভূত রাষ্ট্রের চিত্রায়নে We থেকে ব্যাপকভাবে আকৃষ্ট হয়েছে। অরওয়েল ভাষা ম্যানিপুলেশনের থিমকে প্রসারিত করেছেন, যদিও এটি এমন কিছু যা ইতিমধ্যেই Zamyatin এর We-এ উপস্থিত ছিল, যেখানে ব্যক্তিদের “D-503” এর মতো বর্ণসংকেত কোডে হ্রাস করা হয়।
Aldous Huxley এর Brave New World (1931) এছাড়াও We দ্বারা রূপান্তরিত হতে পারে, যদিও হাক্সলি কোনো প্রত্যক্ষ প্রভাব অস্বীকার করেছিলেন। তবুও, বিষয়ভিত্তিক সমান্তরালগুলি স্পষ্ট: উভয় উপন্যাসই প্রকৃত মানবতার মূল্যে বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত নিয়ন্ত্রণ দ্বারা প্রভাবিত একটি সমাজের অমানবিক প্রভাবগুলি অন্বেষণ করে। হাক্সলির দৃষ্টিভঙ্গি, তবে, ভোগবাদ, বিনোদন, এবং রাসায়নিকভাবে প্ররোচিত সন্তুষ্টির মাধ্যমে ভয়ের পরিবর্তে আনন্দের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণের উপর বেশি কেন্দ্রীভূত হয় (প্রাচীন সংস্কৃত পরিভাষার নামানুসারে ড্রাগটি * সোমা* নামকরণ করা হয়েছে), এটিকে আজও অত্যন্ত প্রজ্ঞাময় করে তুলেছে।
তাদের ভিন্ন প্রেক্ষাপট এবং মতাদর্শিক ঝোঁক থাকা সত্ত্বেও, এই সমস্ত লেখক একটি অত্যন্ত শক্তিশালী এবং অনুপ্রবেশকারী রাষ্ট্রের কল্পনা করেছেন যা শান্তি বা শৃঙ্খলা এর আড়ালে তার নাগরিকদের নিপীড়ন করে।
যাইহোক, ধর্মনিরপেক্ষ ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে, এই লেখকরা “রাষ্ট্র”, “সিস্টেম” বা “টেকনোক্র্যাসিস” এর কথা বলে শুধুমাত্র ধর্মনিরপেক্ষ পদ ব্যবহার করে এই ধরনের সিস্টেমগুলি অন্বেষণ করতে পারে। তারা এই সর্বগ্রাসী সভ্যতার একটি প্রতীকী বা আধ্যাত্মিক মূর্তি প্রস্তাব করা থেকে বিরত ছিল।
তবে ইসলামিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ধরনের শক্তিকে তার প্রকৃতিতে “দাজ্জালিক” হিসাবে বোঝা যেতে পারে। এটি এমন একটি শব্দ যা শুধুমাত্র নিয়ন্ত্রণের প্রক্রিয়াকেই নয় বরং প্রতারণামূলক, কাউন্টার-মেসিয়ানিক আভাকেও ক্যাপচার করে যা এই ধরনের সভ্যতাকে উন্নতি করতে সক্ষম করে। মুহাম্মদ আসাদ তার প্রতিচ্ছবিতে এর ইঙ্গিত দিয়েছেন এবং পরবর্তীতে ডঃ ইসরার আহমেদ (পাকিস্তান থেকে) এর মত চিন্তাবিদরা এই ধারণাটিকে আরও গভীরভাবে প্রসারিত করেছেন।
এটি সবই একটি ধর্মনিরপেক্ষ লেন্সের অন্তর্নিহিত সীমাবদ্ধতাকে প্রতিফলিত করে, কারণ এটি ধর্মনিরপেক্ষ মতাদর্শের দ্বারা নির্ধারিত সীমানাকে ব্যাপকভাবে চ্যালেঞ্জ বা অতিক্রম করতে পারে না।
সম্পর্কিত: ড. ইসরার আহমেদের ইউটিউব চ্যানেল মুছে ফেলা হয়েছে! তিনি কে ছিলেন?
দাজ্জালিক মনোবিজ্ঞান
“সিরিয়াল কিলার”, অর্থাৎ, যারা অসংখ্য মৃত্যুর জন্য দায়ী, তারা জনসাধারণের জন্য একটি বিরক্তিকর মুগ্ধতা এবং লোভনীয় মাত্রা ধারণ করে, যেমনটি তাদের জীবন এবং অপরাধের বর্ণনামূলক চলচ্চিত্র এবং বইগুলির প্রাচুর্য এবং সেইসাথে তাদের উপর ভিত্তি করে তৈরি অন্যান্য অনেক কাল্পনিক গল্প দ্বারা প্রমাণিত।
যা আমাদের মোহিত করে তা হতে পারে অস্থির উপলব্ধি যে এই ব্যক্তিরা প্রায়শই একটি মনস্তাত্ত্বিক হাতিয়ার ব্যবহার করে যা বিপণনের ক্ষেত্রে সমানভাবে কার্যকর: প্ররোচনা। তারা ব্যক্তিগত ক্যারিশমা, প্ররোচিত বক্তৃতা এবং মাঝে মাঝে শারীরিক আকর্ষণের শক্তিশালী মিশ্রণের মাধ্যমে তাদের শিকারকে প্রলুব্ধ করে। এই অর্থে, সিরিয়াল কিলার আধুনিক বিপণন পেশাদারকে প্রতিফলিত করে, কেউ গভীরভাবে কৌশল, যোগাযোগ, বিক্রয় এবং ব্র্যান্ড ম্যানিপুলেশনে জড়িত। উভয়ই রূপান্তরের লক্ষ্য নিয়ে কাজ করে: যেখানে হত্যাকারী জীবন শেষ করে, বিপণনকারী এটিকে নতুন আকার দেয়, নাগরিকদের ভোক্তায় রূপান্তর করে। এটি এক ধরনের আধ্যাত্মিক হত্যাকাণ্ড, যা পরিণতি ছাড়াই রূপান্তরের এই চক্রকে বহুগুণ এবং স্থায়ী করার নিরলস ড্রাইভে “ক্রমিক” হয়ে ওঠে।
সিরিয়াল কিলারকে উদার-পুঁজিবাদের একটি বিস্তৃত মূর্ত প্রতীক হিসেবে দেখা যেতে পারে, এর যুক্তিকে ভোক্তা বাজারের সীমানা ছাড়িয়ে এবং নিজেই জীবনের জগতে প্রসারিত করে।
এই প্রসঙ্গেই আমি একটি অ্যানিমে সিরিজের একটি চরিত্র নিয়ে আলোচনা করতে চাই: মনস্টার (2004) এর জোহান লিবার্ট। আমি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করে যে আমি অ্যানিমে, টিভি শো, বা চলচ্চিত্র ইত্যাদির মতো জিনিসগুলিকে সমর্থন করি না বা উত্সাহিত করি না।
সম্পর্কিত: মুসলিমদের সাথে অ্যানিমের রাইজিং আপিল: আমাদের কি উদ্বিগ্ন হওয়া উচিত?
মনস্টার জার্মানিতে সেট করা হয়েছে, এবং জোহান সম্ভবত জার্মান। তিনি একটি জার্মান-স্বর্ণকেশী-কেশযুক্ত এবং লম্বা একটি আদর্শ সংস্করণ মূর্ত করেছেন। তিনি এই সিরিজের প্রধান প্রতিপক্ষ হিসেবে কাজ করেন, যেখানে “নায়ক” ছিলেন ডক্টর কেনজো টেনমা, একজন জাপানি সার্জন। তেনমা ইউরোপে একজন জাপানি প্রবাসী হিসাবে একটি সাধারণ জীবনযাপন করে, যতক্ষণ না তাকে জোহানের অস্ত্রোপচার করতে বাধ্য করা হয়, যিনি একজন সিরিয়াল কিলার হিসাবে পরিণত হন। এটি সাইকোলজিক্যাল থ্রিলার জেনারে পর্বের একটি দীর্ঘ সিরিজের সূচনা করে।
যা জোহানকে বিশেষভাবে কৌতূহলী করে তোলে তা হল সে একজন সিরিয়াল কিলারের সাধারণ চিত্রকে অস্বীকার করে। তাকে কখনই রাগ বা কোনো সুস্পষ্ট মানবিক আবেগ প্রদর্শন করতে দেখা যায় না (গল্প বলার জন্য গুরুত্বপূর্ণ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত বাদে), এবং তিনি খুব কম কথা বলেন। তবুও, তিনি যখন কথা বলেন, তখন যারা তার কথা শোনেন তাদের ওপর তিনি একটি ঠাণ্ডা পরিমাণ নিয়ন্ত্রণ করেন। সেখানে একটি বিশেষ দৃশ্য রয়েছে যেখানে জোহান বিজয়ী হয়ে বসে আছে যখন অনাথরা একে অপরকে হত্যা করতে চলেছে যখন সে তাদের এটি করার জন্য চালিত করেছিল। অনেকের মনে হতে পারে জোহান “দুষ্ট” নন। তিনি কোনো সুস্পষ্ট নেতিবাচক শক্তি বিকিরণ করেন না। কেউ কেউ এমনও পরামর্শ দিতে পারে যে যদি তাকে “মন্দ” হিসাবে বর্ণনা করা হয় তবে এটি হতে পারে কারণ তিনি * বাহ্যিকভাবে * এর একেবারে বিপরীত, অর্থাত্ “ভাল” বলে মনে করেন।
এইভাবে, জোহান একটি দাজ্জালিক মনোবিজ্ঞানের উদাহরণ দিয়েছেন: মন্দ কারণ এটি স্পষ্ট বা প্রকাশ্য নয়, কারণ এটি মন্দ বলে মনে হয় না।
এইভাবে, যদিও দাজ্জাল একটি খুব নির্দিষ্ট ব্যক্তি যারা সময়ের শেষের দিকে আবির্ভূত হবে, তার বৈশিষ্ট্য এবং বৈশিষ্ট্যগুলি নির্দিষ্ট ধরণের সভ্যতা (যেটি সর্বগ্রাসী আধুনিকতা) এবং এমনকি মনোবিজ্ঞান (যাকে আমরা “প্ররোচিত করার শিল্প” হিসাবে বর্ণনা করতে পারি) এর মধ্যে দেখা যেতে পারে। আল্লাহ আমাদেরকে দাজ্জালের ফিতনা থেকে এবং তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ সমস্ত কিছু থেকে রক্ষা করুন। আমিন।
সম্পর্কিত: নাস্তিকতা, দাজ্জাল, এবং বাস্তবতার প্রতি এক চোখের দৃষ্টিভঙ্গি