শায় খাতিরি (একজন ইরানী-আমেরিকান সাংবাদিক ভূ-রাজনীতিতে বিশেষজ্ঞ) সম্প্রতি বেশ চাঞ্চল্যকর শিরোনাম সহ একটি নিবন্ধ লিখেছেন: “ইসলামিক রিপাবলিক ইজ কিলিং ইসলাম ইন ইরান”।
এটি মূলত স্পর্শকাতর ব্যক্তিগত উপাখ্যানগুলি নিয়ে গঠিত, তবে কিছু সময়ে তিনি কিছু পরিসংখ্যান উপস্থাপন করেন, লেখা:
GAMAAN, একটি নেদারল্যান্ডস-ভিত্তিক কেন্দ্র যা ইরানে জনসাধারণের মনোভাব ট্র্যাক করে এমন দুইজন ইরানি রাজনৈতিক বিজ্ঞানী দ্বারা পরিচালিত, রিপোর্ট করে যে 67 শতাংশ ইরানি ধর্মতন্ত্রের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং 72 শতাংশ রাষ্ট্রের প্রধান হিসাবে একজন ধর্মীয় ব্যক্তিত্বকে প্রত্যাখ্যান করে। একই সংস্থার একটি **2020 রিপোর্টে দেখা গেছে যে শুধুমাত্র 32.2 শতাংশ শিয়া মুসলিম হিসাবে চিহ্নিত, অন্য 5 শতাংশ সুন্নি হিসাবে চিহ্নিত। ** (বিপর্যস্ত যে CIA ওয়ার্ল্ড ফ্যাক্টবুক, যা রিপোর্ট করে যে দেশের 90-95 শতাংশ শিয়া।) প্রায় অর্ধেককে কিছু ধরনের অধার্মিক, আধ্যাত্মিক বা অজ্ঞতাবাদী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। বিপুল 7.7 শতাংশ নিজেদের জরথুষ্ট্রিয়ান বলে, ইরানের অভ্যন্তরে 0.03 শতাংশ জরথুস্ট্রিয়ান জনসংখ্যার চেয়ে অনেক বেশি। এটা এমন নয় যে শিয়া ইরানীরা তাদের প্রাক-ইসলামী ধর্মাবলম্বীদের ধর্মে ব্যাপকভাবে ধর্মান্তরিত হচ্ছে - জরথুস্ট্রবাদ ধর্মান্তরিতদের গ্রহণ করে না। আরো ভালো ব্যাখ্যা হল যে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক ইরানি প্রাচীন পারস্য ধর্মকে ফার্সি হিসেবে চিহ্নিত করার একটি পদ্ধতি হিসেবে দাবি করে এবং মুসলিম পরিচয়কে তারা ঘৃণা করে।
সূচিপত্র
Toggle
শে খাতিরি
এই সংখ্যাগুলিতে মন্তব্য করার আগে, এটি অবশ্যই জোর দেওয়া উচিত যে লেখক খাতিরি নিঃসন্দেহে পক্ষপাতদুষ্ট। তিনি একজন কমিউনিস্ট পিতার পুত্র। এছাড়াও তিনি গ্যারি কাসপারভের সন্দেহজনক রিনিউ ডেমোক্রেসি ইনিশিয়েটিভ (RDI) এর একজন “নীতি সহযোগী”, যার লক্ষ্য উদার-গণতন্ত্র (এবং এর ফলে সমগ্র বিশ্বে ধর্মনিরপেক্ষতা) প্রচার করা।
সম্পর্কিত: আরবরা গণতন্ত্রে বিশ্বাস হারানোর ভয়!
খাতিরি শুধু যে মতামত দেন না যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের [তার উদার-ধর্মনিরপেক্ষতার বৈশ্বিক প্রচারে আরও বেশি উৎসাহী] (https://symposium.substack.com/p/the-case-for-the-liberal-leviathan) হওয়া উচিত, [তার সম্পর্কে] (https://principlesfirstsakhaktiers)(https://principlesfirstsakkhayers.)
ছোটবেলায়, তিনি বিশ্বব্যাপী স্বাধীনতার জন্য রাষ্ট্রপতি জর্জ ডব্লিউ বুশের পেশীবহুল ওকালতি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন, এবং ইরানে তার লালন-পালন তাকে নৈতিক ভালো এবং মার্কিন কৌশলগত স্বার্থ উভয় ক্ষেত্রেই আমেরিকান পররাষ্ট্র নীতিতে আমেরিকান মূল্যবোধের সমর্থনের গুরুত্ব সম্পর্কে অবহিত করে।
সুতরাং এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে বিল ক্রিস্টলের মতো একজন নিও-কন আরডিআই-এর উপদেষ্টা বোর্ডে বসেন।
উপরোক্ত বিষয়টি পরিষ্কার করা দরকার যাতে পাঠকরা বুঝতে পারেন কেন ইরানের ধর্মনিরপেক্ষতা নিয়ে খাতিরির ঘুম হারাবে না - আসলে এর বিপরীত।
তিনি যে সমীক্ষা প্রতিবেদনটি উদ্ধৃত করেছেন তার লেখকদের নিয়ে আলোচনা করার জন্য সম্ভবত এটি একটি মুহূর্ত সময় দেওয়াও উপযুক্ত হবে। আম্মার মালেকি এবং পুয়ান তামিমি আরব উভয়েই নেদারল্যান্ডে অবস্থিত ইরানি শিক্ষাবিদ এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক।
আম্মার মালেকী
আম্মার মালেকি হলেন মোহাম্মদ মালেকি (মৃত্যু 2020), একজন শিক্ষাবিদ এবং “মানবাধিকার কর্মী” এর ছেলে। মোহাম্মদ মালেকি 1979 সালের খোমেনিস্ট বিপ্লবের পর তেহরান বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথম প্রেসিডেন্ট এবং খোমেনিস্ট রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে প্রভাবশালী ভিন্নমতাবলম্বী নেতা ছিলেন।
আম্মার মালেকি একটি সাক্ষাৎকারে বলেছেন :
কিন্তু যদিও একটি স্বাধীন ও গণতান্ত্রিক ইরানের জন্য আমার বাবার স্বপ্নের প্রতি আমার সবসময় সহানুভূতি ছিল, আমি নিজে রাজনৈতিক ছিলাম না।
এটা উল্লেখ করা উচিত যে তার পিতা মোহাম্মদ মালেকি খোমেনিস্ট রাষ্ট্রের তথাকথিত “জাতীয়তাবাদী-ধর্মীয়” বিরোধিতার অংশ ছিলেন যা গণতন্ত্রীকরণ ইত্যাদির কথা বলেছিল কিন্তু একটি ইসলামী কাঠামোর মধ্যে (একটি স্পষ্টত ত্রুটিপূর্ণ পদ্ধতির)।
তাই মোহাম্মদ মালেকি সম্ভবত তার ছেলের মতো এতটা আনন্দিত হতেন না যতটা খবর শুনে।
পূয়ান তামিমি আরব
অন্য লেখক, পূয়ান তামিমি আরব, স্পিনোজার একজন ভক্ত - যিনি পার্সেন্ট জেউরনাথশ ইসরায়েল তার র্যাডিক্যাল এনলাইটেনমেন্ট-এ , সমস্ত আলোকিত চিন্তাবিদদের মধ্যে সবচেয়ে কঠিন ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী ছিলেন, যারা প্রায়শই নিজেরা উগ্র ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী (যেমন ভলতেয়ার)।
এইভাবে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে কেন কেবল লেখক, খাতিরিই নয়, বরং তিনি যাদেরকে তার কর্তৃপক্ষ হিসাবে উপস্থাপন করেছেন, মালেকি এবং তামিমি আরব, তাদের প্রত্যেকেরই তাদের নিজস্ব মতাদর্শগত, এমনকি ব্যক্তিগত কারণে ইরানের ধর্মনিরপেক্ষকরণের পক্ষপাতী হওয়ার সমস্ত কারণ রয়েছে।
আমরা যখন পরিসংখ্যান নিয়ে আলোচনা করি তখন আমাদের এই ধরনের বিষয়গত পক্ষপাতগুলি মনে রাখা অত্যাবশ্যক৷
পরিসংখ্যান কি সবসময়ই সত্য?
আমরা দেখেছি কিভাবে 2020 GAMAAN রিপোর্টের লেখকরা একটি ধর্মনিরপেক্ষ, এবং এইভাবে উদার-গণতান্ত্রিক, ইরান দেখতে পছন্দ করবেন।
এখন আসল পরিসংখ্যান নিজেরাই পরীক্ষা করা যাক।
কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে পরিসংখ্যানগুলি সম্ভবত কেবল প্রতিনিধিত্বমূলক নয়, এই অর্থে যে জনসংখ্যাকে লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছিল তা সমগ্র ইরানি জনসংখ্যার বৈশিষ্ট্য নয়। এমনও সত্য যে লেখকরা দাবি করেছেন যে তারা হাজার হাজার “সাক্ষর ইরানী প্রাপ্তবয়স্কদের” সাক্ষাৎকার নিয়েছেন (“নিরক্ষরদের” প্রতি পক্ষপাতিত্ব লক্ষ্য করুন) কিন্তু শহুরে কেন্দ্র এবং এর মধ্যবিত্তরা বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত।
সর্বোপরি, যদি উত্তর-তেহেরান-এর “যুবক”-জনসংখ্যা ইতিমধ্যেই শাহের অধীনে ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে যায়-তারা এই ধরনের সমীক্ষায় সমর্থন করে যে কোনওভাবে সমস্ত ইরানি জনসংখ্যার প্রতিনিধিত্ব করে, এটা খুবই স্পষ্ট যে এটি পক্ষপাতদুষ্ট হবে।
এই ধরনের পদ্ধতির সাহায্যে আপনি সহজেই যেকোনো দেশকে ধর্মনিরপেক্ষ দেখাতে পারেন।
তবে তর্কের খাতিরে, আসুন এমন সন্দেহজনকও না হই। ধরা যাক আমরা পরিসংখ্যানকে অভিহিত মূল্যে গ্রহণ করি (যেমনটি কেউ কেউ করেছেন) এবং তদন্ত করি যে সত্যিই ধর্মনিরপেক্ষতা আছে কি না।
এই পন্থা অবলম্বন করেছেন এমন একজন হলেন জাফর বঙ্গাশ, কানাডায় অবস্থিত একজন রাজনৈতিক কর্মী এবং লেখক যিনি সুন্নি হিসেবে পরিচয় দেন কিন্তু খোমেনিবাদী বিপ্লবী কর্মসূচির পক্ষে।
একটি নিবন্ধে তিনি লিখেছেন , যেখানে তিনি সমীক্ষাটি বিশ্লেষণ করেছেন, আমরা নিম্নলিখিতটি পড়ি:
যদি আমরা এমন লোকদের পরিসংখ্যানগুলিকে একত্রিত করি যাদের বিশ্বাস/ধর্মীয় বিশ্বাস তাদের সাথে পরিবর্তিত হয়নি যারা অ-ধার্মিক থেকে আরও বেশি ধার্মিক হয়ে উঠেছে, নিম্নলিখিত চিত্রটি উঠে আসে: বয়স (৫০+): ধর্মীয় থেকে অধর্মীয়: 41.1%; কোন পরিবর্তন নয় / অধর্মীয় থেকে ধর্মীয় সম্মিলিত: 52.9% বয়স (30-49): ধর্মীয় থেকে অধর্মীয়: 46.0%; কোন পরিবর্তন নেই / অধর্মীয় থেকে ধর্মীয় সম্মিলিত: 47.7% বয়স (20-29): ধর্মীয় থেকে অধর্মীয়: 51.8%; কোন পরিবর্তন নেই / অধর্মীয় থেকে ধর্মীয় সম্মিলিত: 43.6% শহুরে: ধর্মীয় থেকে অধর্মীয়: 48.3%; কোন পরিবর্তন নেই / অধর্মীয় থেকে ধর্মীয় সম্মিলিত: 46.5% গ্রামীণ: ধর্মীয় থেকে অধর্মীয়: 41.1%; কোন পরিবর্তন নেই / অধর্মীয় থেকে ধর্মীয় সম্মিলিত: 51.9% উপরের পরিসংখ্যানগুলি গবেষকদের দাবিকে সমর্থন করে না যে ইরানের লোকেরা ধর্ম থেকে দূরে সরে যাচ্ছে।
তারপর তিনি GAMAAN রিপোর্ট এবং এর অর্থায়নের পিছনে সন্দেহজনক সংস্থা সম্পর্কে লিখেছেন।
অন্যান্য পরিসংখ্যানগুলিও খাতিরির সিদ্ধান্তকে দুর্বল করে দেয়।
উদাহরণস্বরূপ, একটি 2012 পাবলিক অ্যাফেয়ার্স অ্যালায়েন্স অফ ইরানিয়ান আমেরিকান (PAAIA) জরিপে দেখা গেছে যে 31% ইরানী-আমেরিকান ইসলামের সাথে পরিচিত (এর পৃ. 14 দেখুন) রিপোর্ট)।
এটি GAMAAN দ্বারা প্রদত্ত সংখ্যা থেকে খুব বেশি দূরে নয়। যাইহোক, সমস্যা হল যে সবাই জানে যে ইরানী-আমেরিকানরা কোনভাবেই ইরানে ইরানীদের প্রতিনিধি নয়; এই অর্থে যে উদার-ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এবং ধর্মীয় সংখ্যালঘুরা (যেমন খ্রিস্টান, ইহুদি এবং বিশেষ করে বাহাই) আমেরিকায় খুব বেশি প্রতিনিধিত্ব করে। তারা 1979 সালের খোমেনিবাদী বিপ্লবের পরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইরানি অভিবাসনের সিংহভাগ এবং এইভাবে প্রায় সকলেই কট্টর শাহের অনুগত (অবশ্যই যখন রাজতন্ত্র ধর্মনিরপেক্ষ-উদারপন্থী হয়, তারা গণতন্ত্রের কথা চিন্তা করে না)।
আরেকটি সমীক্ষা যা খাতিরি এবং গামানের বিরোধিতা করে তা হল পিউ রিসার্চ দ্বারা পরিচালিত, এটি বিশেষভাবে ধর্মীয় জনসংখ্যার সাথে সম্পর্কিত পরিসংখ্যানের ক্ষেত্রে সবচেয়ে সম্মানিত সংস্থা।
জরিপ - 24 ফেব্রুয়ারী এবং 3 মে, 2012-এর মধ্যে পরিচালিত - এছাড়াও **এছাড়াও পাওয়া গেছে যে ইরানিদের সিংহভাগ (83%) বলেছেন যে তারা শরিয়া বা ইসলামী আইন ব্যবহারের পক্ষে। বেশিরভাগই বলে যে বিদ্যমান আইনগুলি ইসলামী আইনের সাথে কিছুটা ঘনিষ্ঠভাবে (45%), খুব কাছাকাছি নয় (10%) বা একেবারেই ঘনিষ্ঠভাবে নয় (3%)। ইরানীদের উপর জাতীয় প্রতিনিধি পিউ রিসার্চ জরিপের মূল ফলাফলগুলির মধ্যে এগুলি রয়েছে৷
ক্ষেত্রের এই ধরনের একটি স্বনামধন্য সংস্থা থেকে “জাতীয় প্রতিনিধি” জরিপ নোট করুন।
নিছকই ধর্মীয় গতিশীলতা মাত্র এক দশক বা তারও বেশি সময় এত পরিবর্তন করতে পারেনি, বিশেষ করে যখন 2020 সালে কাসেম সোলেইমানির শেষকৃত্যের কথা বিবেচনা করা হয়। সংখ্যাকে বাড়াবাড়ি বা স্ফীত করার জন্য সত্যিই অভিযুক্ত করা যায় না, 1989 সালে খোমেনির শবযাত্রার চেয়েও বেশি তাৎপর্যপূর্ণ ছিল, যখন “10 মিলিয়নেরও বেশি লোক অংশ নিয়েছিল” (ইরানের জনসংখ্যা তখন প্রায় 55 মিলিয়ন ছিল)।
এবং সোলেইমানি ছিলেন খোমেনিবাদী বিপ্লবের * প্রতীক (সম্ভবত খামেনির চেয়েও বেশি) - কিছু মধ্যপন্থী বা গণতান্ত্রিক ভিন্নমতাবলম্বী নন - তাই জনসাধারণ যে তাকে চূড়ান্ত শ্রদ্ধা জানাতে ভিড় করেছিল তা গভীরভাবে বলে।
আমরা অন্যান্য বিভিন্ন সমীক্ষাও উপস্থাপন করতে পারি যা ইরানের ধর্মনিরপেক্ষতার বিষয়ে আমাদের ক্রমবর্ধমান ভীতিকর বিবৃতি সম্পর্কে আরও সন্দেহজনক করে তুলবে, যেমন হিজাব সম্পর্কে 2015 তথ্য এবং জনমত সমাধান (আইপিওএস) জরিপ এবং এটি কীভাবে দেখায় যে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মহিলা এটিকে বাধ্যতামূলক করার পক্ষে ছিলেন (সম্ভবত শুনানির পরে এটি বাধ্যতামূলক করার মতো ভুলে যাবেন। উপসংহারে পৌঁছান যে কোনও ইরানী মহিলা কখনও এর কাছাকাছি আসবেন না এমনকি আপনি তাদের এটি করার জন্য প্রচুর অর্থের প্রস্তাব দিয়েছিলেন)।
এটাও লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে খামেনির প্রধান বিরোধিতা ধর্মনিরপেক্ষ নয় তবে অন্তত তত্ত্বগতভাবে ধর্মীয়: মুজাহেদিন-ই-খালক (MEK), একটি “ইসলামিক-মার্কসবাদী” গ্রুপ। ইরান যদি সত্যিকার অর্থেই ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে যেত, তাহলে তারা মানিয়ে নিত এবং পরবর্তীকালে বৃহত্তর সমর্থন এবং সহানুভূতির জন্য ইসলামিক ট্যাগটি বাদ দিত (যা তারা ইরাক-ইরান যুদ্ধের সময় বাথবাদী একনায়কের পক্ষ নিয়েছিল)।
যাই হোক, ভূ-রাজনৈতিক এজেন্ডার পক্ষে পরিসংখ্যানের হেরফের এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই। জনমত গঠনের জন্য, শুধু বলুন ইরানীরা উদার-ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী যারা মোল্লাদের দ্বারা নিপীড়িত। এটি তখন যুদ্ধের মাধ্যমে উদার-ধর্মনিরপেক্ষতার নামে তাদের “মুক্ত” করার ন্যায্যতা দেবে এবং এটি জাদুগতভাবে নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে, যদি প্রয়োজনীয় না হয়।
সম্পর্কিত: আরবরা আরও ধর্মীয় হয়ে উঠছে। পশ্চিমা মিডিয়া কেন এটি রিপোর্ট করছে না?
ইরানের ধর্মনিরপেক্ষতাকে ঘিরে পুরো আখ্যানটি আরেকটি এজেন্ডাও পরিবেশন করে-সেক্যুলারাইজেশনকে “ধর্মীয় কর্তৃত্ববাদের” সাথে যুক্ত করা। দাবী হল ইরান ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে উঠছে কারণ যাজক শ্রেণী ইসলামকে “চাপিয়ে” দিচ্ছে। সুতরাং প্রাকৃতিক উপসংহারটি হল যে ইসলামকে “আরোপ করা” উচিত নয়। অন্য কথায়, ইসলাম রাজনৈতিক হওয়া উচিত নয়। যথারীতি, এটি ধর্মনিরপেক্ষতার দিকে একটি আহ্বান মাত্র।
যারা অভিযোগ করেন যে ধর্মনিরপেক্ষকরণ হল “প্রয়োগকৃত ধর্ম” এর ফলাফল, তাদের জন্য এটির সর্বোত্তম পাল্টা সম্ভবত পশ্চিমের উদাহরণ হতে পারে, যা “মোল্লাদের” জনগণের উপর জোর করে ধর্ম চাপানোর কারণে * স্পষ্টতই * ক্রমবর্ধমান ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে উঠছে।
তবে ইরান যদিও দাবি করা হয় যে হার, গতি এবং তীব্রতায় সেক্যুলারাইজিং নাও হতে পারে, এটি অবশ্যই সেক্যুলারাইজড হচ্ছে।
রাজনীতিতে শিয়াদের ব্যতিক্রমবাদ?
ইরানের ধর্মনিরপেক্ষকরণ অনেক একাডেমিক প্রকাশনার মধ্যে অধ্যয়নের কেন্দ্রবিন্দু হয়েছে।
এবং আমরা এইমাত্র প্রত্যক্ষ করেছি এমন চাঞ্চল্যকর কারসাজি করা তথ্যের উল্লেখ করছি না (যেন কার্যত সমসাময়িক ইরানের কেউই ইসলামের সাথে পরিচিত হবে না)।
আমরা ধর্মনিরপেক্ষকরণের সূক্ষ্ম রূপের কথা বলছি, যা প্রায়শই প্রকৃতিতে আপাতদৃষ্টিতে “ইসলামিক” বলেও ভুল হতে পারে।
এটিই ইরানের রাষ্ট্রবিজ্ঞানী আসিফ বায়াতকে “ইসলামোত্তরবাদী” হিসাবে তত্ত্ব দিয়েছিলেন। এটিকে সরল করার জন্য, তিনি বলেছেন যে ইসলামপন্থীরা ক্ষমতার রাজনীতি নিয়ে “পরীক্ষা” করার পরে তারা মতাদর্শিক স্তরে এক ধরণের উত্তরোত্তর বিষণ্নতা অনুভব করে। এইভাবে তারা আরও “মধ্যপন্থী” এবং “সংস্কারবাদী” প্রস্তাবের জন্য তাদের পূর্বের “বিপ্লবী” প্রস্তাবগুলি পরিত্যাগ করে।
মূলত, একটি আদর্শের “যুব” - বিপ্লবী এবং আদর্শবাদী - পরে এটি এক ধরণের অসন্তুষ্ট প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে ওঠে যাদের অবশ্যই “বাস্তবতার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে হবে”।
ইরানের সুনির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে, ইসলামোত্তরবাদ বলতে গণতন্ত্রকে গ্রহণ করা বা হিজাবের বাধ্যবাধকতার বিরুদ্ধে লড়াই করা।
কিন্তু এই ধরনের প্রক্রিয়া শুধু ইরানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, শুধু শিয়া বিশ্বের মধ্যেই নয়, যেমনটি আমরা তিউনিসিয়ার রাশেদ ঘান্নৌচির এননাহদা পার্টি এর সাথে দেখতে পাই।
সম্পর্কিত: তিউনিসিয়ার শেষ: রাষ্ট্র কি ইসলামকে পরিত্যাগ করেছে?
এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে এটি সমস্ত ধরণের “গণতান্ত্রিক” (অর্থাৎ, উদারপন্থী) ইসলামবাদের চূড়ান্ত পরিণতি: আপনি যখন নিয়ম মেনে খেলতে প্রস্তুত এবং ইচ্ছুক হন (সংসদীয় গণতন্ত্র এবং তাই) তখন আপনি খেলার অন্য একজন খেলোয়াড় হয়ে ওঠেন। আপনার “ইসলামবাদী” দলটি অন্য যেকোন ধর্মনিরপেক্ষ দলের মতো হয়ে যায় এবং এটি প্রাথমিক বিপ্লবী লক্ষ্যের পরিবর্তে তাত্ক্ষণিক বস্তুবাদী প্রতিশ্রুতি (“চাকরি,” “অর্থনীতি” ইত্যাদি) সম্পর্কে বেশি।
সম্পর্কিত: তুরস্ক এবং ইসরাইল সম্পূর্ণ কূটনৈতিক সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করেছে: কামালবাদ এবং জায়নবাদ
কিন্তু আমরা বিশ্বাস করি যে রাজনীতির ক্ষেত্রে শিয়াদের নির্দিষ্টতা বা ব্যতিক্রমীতা আছে।
প্রকৃতপক্ষে, খোমেনি যখন তার বিখ্যাত ধারণা উইলায়াত আল-ফকিহ (“আইনবাদীদের শাসন”) চালু করেছিলেন, যা খোমেনিস্ট রাষ্ট্রের ভিত্তিপ্রস্তর, তখন প্রথম (প্রায়শই তীব্রভাবে) তার সমালোচনা করেছিলেন শিয়া ধর্মগুরুরা, যেমন গ্র্যান্ড আয়াতুল্লাহ সাইয়্যেদ মোহাম্মদ কাজেম শারিয়াত।
তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে, দ্বাদশ “ইমামের” পুনঃআবির্ভাবের আগ পর্যন্ত শিয়া ইসলামে কোন রাজনীতি নেই এবং খোমেনি সুন্নি রাজনৈতিক ধর্মতত্ত্ব থেকে এমন একটি ধারণা (মূলত ইমামের অস্থায়ী প্রতিস্থাপন হিসাবে একজন আয়াতুল্লাহ) গ্রহণ করেছিলেন - আরও বিশেষভাবে, সিরিয়ার মুস্তফা আল-সিবাই (মৃত্যু 4) এর শাখা থেকে। ভ্রাতৃত্ব*।
এবং এটি শিয়া ধর্মের সাথে আরেকটি সমস্যা: অন্যান্য গোষ্ঠীর মতো যারা সরল পথ থেকে দূরে রয়েছে (উদাহরণস্বরূপ খ্রিস্টান), এটির রাজনীতি বা সুসংগত রাজনৈতিক ধর্মতত্ত্বের কোন সমন্বিত ধারণা নেই, যার অর্থ হল এটি একটি ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্বাস।
শিয়াদের সর্বদা কেন্দ্রীয় সুন্নি শক্তির সাথে একটি বিষাক্ত সম্পর্ক রয়েছে, এই কারণে আপনি খুব কমই তাদের খিলাফাহ সম্পর্কে কথা বলতে দেখতে পাবেন। তাদের কাছে রাজনীতি নিপীড়ন ও অন্যায়ের সমার্থক।
একইভাবে খ্রিস্টধর্ম রাজনৈতিক হয়ে ওঠে যখন সম্রাট কনস্টানটাইন এটিকে ভিতর থেকে ধ্বংস করে দিয়েছিলেন (জ্যাক ইলুলের থিসিস), খোমেনিবাদী বিপ্লব শিয়া ধর্মকে ধ্বংস করে দেয় যখন এটি রাজনীতিতে নিক্ষেপ করে এবং এটিকে রাষ্ট্র-মতাদর্শে রূপান্তরিত করে।
এটি ইরানি বংশোদ্ভূত ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী অ্যামেলি মারিয়াম চেলির থিসিস।
তিনি মূলত যুক্তি দেন যে 1979 সালের খোমেনিস্ট বিপ্লব ইরানী সমাজকে ধর্মনিরপেক্ষ করেছে, ধর্মীয় প্রতীকগুলির সাথে লড়াই করে নয়, বরং তাদের বিকৃত করে।
তিনি নিজেই “ইমাম” খোমেনি থেকে শুরু করে অনেক উদাহরণ দিয়েছেন। চেলি যুক্তি দেন যে খোমেনির আগে “ইমাম” উপাধিটি বারোজন “ইমাম” ব্যতীত অন্য কোনো ব্যক্তির জন্য ব্যবহার করা হয়নি।
“ইমাম” খোমেনি মূলত “হ্রাস” করেছিলেন যা একসময় একটি মর্যাদাপূর্ণ উপাধি ছিল। চেলি একইভাবে (যেমন “শহীদ”) আরও অনেক শব্দ বিশ্লেষণ করে।
এইভাবে খোমেনিবাদী বিপ্লবের দ্বারা ভিতরে থেকে শিয়া ধর্মকে ধর্মনিরপেক্ষ করা হয়েছিল, কিন্তু এটি শিয়া ধর্মেরই “অপ্রতুল” প্রকৃতির কারণে হয়েছিল। খ্রিস্টধর্মের মতো, এটি শুরু থেকেই ত্রুটিপূর্ণ ছিল এবং এইভাবে সমাজকে বৃহত্তর পরিসরে প্রভাবিত করতে অক্ষম। এবং যখন এটি করতে ঠেলে দেওয়া হয়, তখন সেক্যুলার বিশ্বের কাছে নিজেকে জমা দেওয়ার ভাগ্য ছিল।
যদিও “ইসলামোত্তরবাদ” সুন্নি ইসলামবাদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে - বা যাকে আমরা এর একটি নৃশংস বিশ্বাসঘাতকতা বলে মনে করি - আমরা বিশ্বাস করি যে শিয়া ধর্মের ক্ষেত্রে, ধর্মনিরপেক্ষ প্রবণতাগুলি ততটা বিশ্বাসঘাতকতা নয়, বরং এটির প্রকৃতি থেকে যখন এটি রাজনৈতিক হওয়ার চেষ্টা করে, যেমন ইরানে।
এভাবেই আমরা ইরানের ধর্মনিরপেক্ষকরণকে বোঝাতে পারি, যা আবার কোথাও নাটকীয় এবং কঠোর নয় যতটা মানুষ বিশ্বাস করতে চায়।
শিয়া ধর্ম রাজনৈতিক হতে পারে না কারণ এটি শাসন করা বা সংখ্যাগরিষ্ঠ হওয়ার ভাগ্য ছিল না, যা বাস্তবে এটি সত্য নয় তা নির্ধারণ করার আরেকটি উপায়।
সম্পর্কিত: একজন অর্থোডক্স মুসলিমের ‘দ্য লেডি অফ হেভেন’-এর রিভিউ: একটি শিয়া প্রোপাগান্ডা ফিল্ম