নিম্নে 1872 সালের মার্কিন সুপ্রিম কোর্টের একটি রায় দেওয়া হয়েছে, একজন মহিলার সম্পর্কে যে ইলিনয় রাজ্যে তার বিবাহিত মহিলা হওয়ার কারণে আইন অনুশীলনের লাইসেন্স প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল (ব্র্যাডওয়েল বনাম দ্য স্টেট [ইলিনয়]):

“…নাগরিক আইন, সেইসাথে প্রকৃতি নিজেও, সর্বদাই পুরুষ ও নারীর নিজ নিজ ক্ষেত্র এবং ভাগ্যের মধ্যে বিস্তৃত পার্থক্যকে স্বীকৃতি দিয়েছে। **পুরুষই নারীর রক্ষক এবং রক্ষক, বা হওয়া উচিত। নারী লিঙ্গের অন্তর্গত প্রাকৃতিক এবং সঠিক ভীরুতা এবং সূক্ষ্মতা স্পষ্টতই এটি পরিবারের অনেক পেশার জন্য উপযুক্ত নয়, যা নাগরিক জীবনের সংবিধানে পাওয়া সংস্থার মধ্যে রয়েছে। অধ্যাদেশ, সেইসাথে জিনিসের প্রকৃতিতে, গার্হস্থ্য ক্ষেত্রকে নির্দেশ করে যেটি সঠিকভাবে নারীত্বের ডোমেইন এবং কার্যাবলীর অন্তর্গত। ** সম্প্রীতি, পরিচয় বলতে না বলা স্বার্থ এবং দৃষ্টিভঙ্গি যা পারিবারিক প্রতিষ্ঠানের সাথে সম্পর্কিত, বা হওয়া উচিত, একটি মহিলার ধারণার সাথে বিরুদ্ধ, একটি স্বতন্ত্র এবং স্বাধীন কর্মজীবন গ্রহণ করা যা তার স্বামীর দৃঢ় আইনে প্রেরিত ছিল আইনশাস্ত্রের সেই ব্যবস্থার একটি সর্বোত্তম যে একজন মহিলার তার স্বামী থেকে আলাদা কোন আইনগত অস্তিত্ব ছিল না, যাকে সামাজিক রাষ্ট্রে তার প্রধান এবং প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচনা করা হয়; চুক্তি করা যা তার বা তার জন্য বাধ্যতামূলক হবে **এই অত্যন্ত অক্ষমতা ছিল এমন একটি পরিস্থিতি যা একজন বিবাহিত, মহিলাকে একজন অ্যাটর্নি এবং কাউন্সেলরের অফিসের দায়িত্ব এবং ট্রাস্টগুলি সম্পাদন করতে সম্পূর্ণরূপে অক্ষম করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেছিল। ( পৃষ্ঠা 141)

150 বছর পরে, এখানে আমরা সুপ্রিম কোর্টের একজন বিচারপতিকে সাক্ষী দিচ্ছি—যেকোনোভাবে প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা— আমাদের বলছেন যে তিনি একজন মহিলা কী তা নির্ধারণ করতে পারবেন না।

ঠিক কি হয়েছে? এবং এটা কিভাবে হল?

কেউ কেউ প্রতিক্রিয়া জানাবে, বলবে যে আমরা এখন অনেক বেশি বিবর্তিত হয়েছি, যেহেতু আমরা এই পথটি চালিয়ে যাচ্ছি যা আমাদের জন্য আলোকিতকরণের পর থেকে নির্ধারণ করা হয়েছে।

আমরা এই সাইটে বহুবার আলোচনা করেছি কিভাবে উদারতাবাদ এবং আজকাল পশ্চিমে গণতন্ত্রের চর্চা করা সংস্করণগুলি শেষ পর্যন্ত সমাজ এবং মানবতার জন্য ক্ষতিকর। প্লুটোক্রেসি হয়ে ওঠার কারণেই শুধু এই সিস্টেমগুলোই কলুষিত হয় না, বরং এগুলি ভিত্তির ইচ্ছাগুলোকে যে কোনো স্থায়ী সত্যকে অতিক্রম করতে দেয়। আমরা ক্রমাগত শব্দগুলি এবং সেইজন্য ধারণাগুলি যেমন “ বিবাহ“ এর মতো নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারি৷

এটি আংশিকভাবে সম্ভব কারণ বেস ইচ্ছাগুলি বৈধতার দাবিতে পরিণত হয়েছে। কোনো পরিণতি ছাড়াই যৌন মিলন করা আপনার * অধিকার

এবং বৈধতার জন্য সেই দাবিগুলি থেকে, বুদ্ধিবৃত্তিক প্রবাহিত হয়। যৌনতা আসলেই ক্ষমতার একটি অভিব্যক্তি, তাই এটিকে দমন করা স্বৈরাচারীতা এবং এটি প্রকাশ করা মানব মুক্তির শিখর…আপনি জানেন, জাগ্রত জিনিস।

সম্পর্কিত:  কীভাবে “যৌন বিপ্লব” নাৎসিবাদের জন্ম দিয়েছে

সূচিপত্র

Toggle

কিভাবে এবং কেন নিয়ম পরিবর্তন

এখানে কীভাবে নিয়ম (এবং “নিয়ম” দ্বারা আমি নৈতিকতার সাধারণভাবে-স্বীকৃত নিয়ম বলতে চাই) পরিবর্তনের জন্য একটি প্রস্তাবিত মৌলিক সূত্র রয়েছে:

(বেস ডিজায়ার – ধর্ম) + ইন্টেলেকচুয়াল জিমন্যাস্টিকস + টেকনোলজি (যা হয়েছে কভার করা হয়েছে-

আপনাদের মধ্যে কেউ কেউ দ্বিমত পোষণ করতে পারেন এবং অনুগ্রহ করে নির্দ্বিধায় আপনার নিজস্ব সূত্র প্রস্তাব করুন।

আমি এখন উপরে প্রস্তাবিত সূত্রের পিছনে আমার যুক্তি উপস্থাপন করব।

মন সব সময় বদলায়। আপনি এমন জিনিসগুলি পছন্দ করতে পারেন যা আপনি একবার ঘৃণা করতেন এবং আপনি যেগুলি একবার পছন্দ করতেন তা ঘৃণা করতে পারেন—খাবার, রঙ, গাড়ি, যাই হোক না কেন। কখনও কখনও একজন ব্যক্তির পছন্দ-অথবা সে যা পছন্দ করে তার আবিষ্কারের পরিবর্তন—সাধারণত যা গ্রহণ করা হয় তার বাইরে চলে যায়। কিছু লোক আবিষ্কার করে যে তারা শিশু পর্নোগ্রাফি পছন্দ করে (আ’উদু বিল্লাহ); কিছু লোক আবিষ্কার করে যে তারা একই লিঙ্গ পছন্দ করে। এমনকি ইসলামেও, আমরা স্বীকার করি যে মানুষের ভুল আকাঙ্ক্ষা থাকতে পারে (অর্থাৎ, সমকামিতার ধারণা বিদ্যমান, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে আপনি যান এবং এটিতে কাজ করুন)।

যাইহোক, আপনি যখন সেই ইচ্ছাগুলি পালন করতে চান তখন কী হয়? এটির জন্য একজন ব্যক্তির প্রয়োজন হয়:

ক) কিছু ভুল করার সাথে ঠিক থাকুন; বা

খ) নিজেদেরকে রাজি করান যে এই ভুল কাজটি আসলে পুরোপুরি ঠিক।

বিকল্প B এর জন্য সাধারণত প্রচুর মানসিক জিমন্যাস্টিকসের প্রয়োজন হয়। আপনি যদি অতীতে কোনো লিবারেল আর্টস কলেজে কোনো সময় কাটিয়ে থাকেন তাহলে বলুন, দুই দশক ধরে আপনি হয়তো এটির মুখোমুখি হয়েছেন, আসুন একে সমসাময়িক মানসিক জিমন্যাস্টিকস বলি, যদিও এটি অন্য নামে চলে যেতে পারে—উত্তর আধুনিকতাবাদ।

উত্তরাধুনিকতাবাদ

দুর্ভাগ্যবশত, এটি মোকাবেলা করার জন্য, আমাদের সবচেয়ে বিখ্যাত অধঃপতিত-কাম-বুদ্ধিজীবীদের একজনের দিকে ফিরে যেতে হবে (তিনি গর্বিতভাবে সমস্ত ধরণের যৌন বিচ্যুতিতে তার কিছু সময় ব্যয় করেছেন 1) যাকে অনেক শিক্ষাবিদ প্রায়শই শ্রদ্ধা করেন (এবং চেষ্টা করার চেষ্টায় উল্লেখ করতে ভালোবাসেন)। আমি অবশ্যই মিশেল ফুকো (1926-1984) এর কথা উল্লেখ করছি।

উত্তর-আধুনিকতাবাদের একজন নেতা হিসাবে (চিন্তার একটি ‘স্কুল’ যা আপনার জানা-জানা-যার একটি ক্রোক), ফুকো যুক্তি দিয়েছিলেন (অন্যান্য ধারণাগুলির মধ্যে যা আপনি তার ভার্বস পাঠে বোঝার চেষ্টা করতে পারেন) যে নৈতিকতা সমস্ত আপেক্ষিক।

এখানে বিখ্যাত 1971 ফুকো-চমস্কি বিতর্ক থেকে একটি বিট রয়েছে যা এটি প্রদর্শন করে:

ফুকো: আপনি যদি চান, আমি এই সম্পর্কে একটু বিট Nietzschean হবে; অন্য কথায়, এটা আমার কাছে মনে হয় যে ন্যায়বিচারের ধারণা নিজেই একটি ধারণা যা বাস্তবে উদ্ভাবিত হয়েছে এবং বিভিন্ন ধরণের সমাজে একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক শক্তির হাতিয়ার হিসাবে বা সেই শক্তির বিরুদ্ধে একটি অস্ত্র হিসাবে কাজ করা হয়েছে। কিন্তু আমার কাছে মনে হয়, যে কোনো ক্ষেত্রেই বিচারের ধারণাটি শ্রেণীবদ্ধ সমাজের মধ্যেই কাজ করে নিপীড়িত শ্রেণির দাবি এবং এর ন্যায্যতা হিসেবে। চমস্কি: আমি এটার সাথে একমত নই। ফুকো: এবং শ্রেণীহীন সমাজে, আমি নিশ্চিত নই যে আমরা এখনও ন্যায়বিচারের এই ধারণাটি ব্যবহার করব। চমস্কি: আচ্ছা, এখানে আমি সত্যিই একমত নই। আমি মনে করি একটি পরম ভিত্তি আছে - যদি আপনি আমাকে খুব জোরে চাপ দেন তবে আমি সমস্যায় পড়ব, কারণ আমি এটিকে স্কেচ করতে পারি না - শেষ পর্যন্ত মৌলিক মানবিক গুণাবলীর মধ্যে বসবাস করে, যার পরিপ্রেক্ষিতে ন্যায়বিচারের একটি “বাস্তব” ধারণা ভিত্তি করে…

কয়েক দশক পরে, যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল কেন তিনি নৈতিক আপেক্ষিকতার বিষয়ে ফুকোর সাথে একমত নন, চমস্কি বলেছিলেন:

“কোনও নৈতিক আপেক্ষিক নেই। এমন কিছু লোক আছে যারা এটিকে দাবি করে, যারা এটিকে বিমূর্তভাবে আলোচনা করতে পারে, কিন্তু এটি সাধারণ জীবনে বিদ্যমান নেই। এবং আলোচনাকে একটু তীক্ষ্ণ করার জন্য, আমাদের স্বীকার করা উচিত যে ধারণা, নৈতিক আপেক্ষিকতা, বেশ বিস্তৃত বর্ণালী জুড়ে বিস্তৃত। তাই নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদের একটি রূপ রয়েছে যা অবশ্যই সম্পূর্ণরূপে সত্য নয়। এই [প্রশ্নকারী], ‘নৈতিক মানদন্ড যা স্থান এবং সময়ের সাথে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়।’ এটিকে কেউই অস্বীকার করে না, একইভাবে, মানুষের ভিজ্যুয়াল সিস্টেমগুলি তাদের কাজ করার পদ্ধতিতে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হতে পারে। আপনি অভিজ্ঞতা পরিবর্তন করার সাথে সাথে পোকা ভিজ্যুয়াল সিস্টেম” ( 1:57-3:54 থেকে দেখুন)

এখানে চমস্কি মানুষের ভিজ্যুয়াল সিস্টেম ব্যবহার করে দেখান যে যদিও নৈতিকতা পরিবর্তিত হতে পারে, তারা তা করে একটি নির্দিষ্ট কাঠামোর মধ্যে, একটি বর্ণালীতে যা অসীম নয়। মানুষের ভিজ্যুয়াল সিস্টেম যেমন এক্সপোজারের উপর ভিত্তি করে পরিবর্তিত হতে পারে, তেমনি অভিজ্ঞতা এবং এক্সপোজারের উপর ভিত্তি করে মানুষের নৈতিকতার ধারণাও পরিবর্তিত হতে পারে। কিন্তু, মানুষ যেমন পোকামাকড়ের মতো দেখতে পারে না, তেমনি সঠিক ও ভুল সম্পর্কে তাদের উপলব্ধিরও সীমা রয়েছে।

চমস্কি আরও বলেন যে “নৈতিক মূল্যবোধগুলি অনির্দিষ্টকালের জন্য বিস্তৃত হতে পারে” এই ধারণাটি “অসংলগ্ন” (উত্তর আধুনিকতার মতো)। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে এই প্রস্তাবটি অনুমান করে যে নৈতিকতা শুধুমাত্র একজনের সংস্কৃতি থেকে অর্জিত হয়, কিন্তু এটি একটি অন্তর্নিহিত বিন্দুকে উপেক্ষা করে, প্রশ্নটি ভিক্ষা করে: কীভাবে একজন ব্যক্তি প্রথম স্থানে একটি সংস্কৃতি অর্জন করতে পারেন?

সম্পর্কিত:  মুসলিম বিতর্কে “নৈতিকতার উৎস” যুক্তি: এটা কি কাজ করে?

সংস্কৃতি এবং নৈতিকতার জন্য কোন “নির্দিষ্ট ভিত্তি” ছাড়াই - আমরা এটিকে ফিতরাহ হিসাবে বর্ণনা করব, অর্থাৎ, সহজাত মানব স্বভাব-চমস্কি ব্যাখ্যা করেছেন কিভাবে আপনি কখনই এগুলি অর্জন করতে পারবেন না। কাজটি নিজেই সীমাবদ্ধ যা কেউ পর্যবেক্ষণ করে এবং তারপরে প্রতিলিপি করে। তখন তিনি উপসংহারে আসেন যে, তথাকথিত নৈতিক আপেক্ষিকরা আসলে সার্বজনীনবাদী।

আমাকে অবশ্যই স্পষ্ট করে বলতে হবে যে চমস্কি নৈতিকতা সম্পর্কে যা বলেছেন এবং এটি কীভাবে বিকশিত হয়েছে - এমনভাবে যা তিনি বর্ণনা করেছেন “আমাদের প্রকৃত, প্রকৃত আদর্শিক মূল্যবোধের মধ্যে আরও গভীরভাবে প্রবেশ করা” - ইসলামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তা সত্ত্বেও, তার মৌলিক বিষয়- যে মানুষের যদি নৈতিকতার কোনো সহজাত বোধ না থাকে, তাহলে তারা কোনো নৈতিকতা অর্জন করতে সক্ষম হবে না- তা বোঝা যায়। তিনি যা উত্তর দিতে সক্ষম নন তা হল সঠিক এবং ভুলের এই সহজাত বোধ কোথা থেকে আসে। আল্লাহ তাকে ইসলামের পথে পরিচালিত করুন। আমিন।

একঘেয়েমি, হাইপ এবং বেস ডিজায়ারের টান

মানুষ কি সত্যিই এখন তাদের প্রামাণিক স্বভাবের হয়ে উঠেছে, নাকি তারা জীবনের প্রতি অসাড় হয়ে পড়েছে এবং কীভাবে জিনিসগুলিকে এবং নিজেদেরকে আকর্ষণীয় মনে করা যায় সে বিষয়ে পরামর্শ দিয়ে কাটিয়ে উঠছে?

মুসলিম হিসেবে, আমরা জানি যে আমরা সকলেই একটি শব্দ নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি फितराह ; আমরা জানি যে আজকাল আমরা প্রায়শই যা দেখি তা হল মানুষ তাদের ফিতরাহ থেকে দূরে সরে যাওয়ার থিমের বিভিন্নতা।

আকস্মিকভাবে, ডিজনি নির্বাহীদের ‘প্যানসেক্সুয়াল’ সন্তান রয়েছে; আপনার শৈশবের বন্ধু এমন একজন নারী থেকে চলে গেছে যে পুরুষের প্রতি আকৃষ্ট হয়, এমন একজন নারী যে নারীর প্রতি আকৃষ্ট হয়, একজন ট্রান্স নন-বাইনারী ‘ব্যক্তিতে’; আপনার প্রতিবেশীদের সাথে একটি ছোট শিশুর অপ্রত্যাশিতভাবে বিবাহবিচ্ছেদ হয়েছে এবং মা একজন নন-বাইনারী ’ব্যক্তির সাথে পালিয়ে গেছে।

বেস আকাঙ্ক্ষার কাছে নতিস্বীকার করা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক করা মানুষের জন্য তাদের ফিতরাহ (আল্লাহ ভাল জানেন) এর বিপরীত কাজ করার অনুমতি দেওয়ার একটি উপায় বলে মনে হয়। একজন পুরুষের নারীর মতো পোশাক পরার উদ্ভট ফেটিশ হঠাৎ করেই বৈপ্লবিক কাজ হয়ে দাঁড়ায়; একজন মহিলার পরিণতি ছাড়াই যৌন মিলনের ইচ্ছা “তার শরীর তার অধিকার” হয়ে যায়; একজন ব্যক্তির অত্যন্ত অশ্লীল হওয়ার ইচ্ছা সামাজিক নিপীড়নের বিরুদ্ধে এক ধরণের প্রশংসনীয় কাজ হয়ে ওঠে। ভুল আচরণকে ন্যায্যতা দেওয়ার এবং এটিকে চতুর পাল্টা-সংস্কৃতির মতো মনে করার সবই সহজ উপায়।

এই নকল বিপ্লবীদের মতো, ফুকো যৌনতাকে বমি বমি ভাবের মাত্রায় বুদ্ধিবৃত্তিক করে তোলেন, তার পাঠকদের এই ভেবে সম্মোহিত করার চেষ্টা করেছিলেন যে যৌন জীবনের সমস্ত কিছু বোঝার জন্য এক ধরণের অযোগ্য চাবিকাঠি রয়েছে।

“যৌনতা এবং এর প্রভাবগুলি সম্ভবত এত সহজে ব্যাখ্যা করা যায় না; অন্যদিকে, তাদের দমন, এইভাবে পুনর্গঠিত, সহজেই বিশ্লেষণ করা যায়। এবং যৌন কারণ-যৌন স্বাধীনতার দাবি কিন্তু সেক্স থেকে জ্ঞান অর্জনের জন্য এবং এটি সম্পর্কে কথা বলার অধিকারের জন্য-একটি রাজনৈতিক কারণের সম্মানের সাথে বৈধভাবে যুক্ত হয়ে যায়: যৌনতাও, ভবিষ্যতের জন্য স্থাপিত হয়।” 2

তখন এটা কোন কাকতালীয় বলে মনে হয় না, যে মানুষটি লিখেছিলেন যে “যৌনতার জন্য মরার যোগ্য” শেষ পর্যন্ত সান ফ্রান্সিসকোতে বাথহাউসে অসংখ্য ভ্রমণের পরে, এইডসে মারা যান। ৩ খারাপ বলে মনে হওয়ার জন্য দুঃখিত, কিন্তু সেটাই হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

সম্পর্কিত:  যৌন অনৈতিকতা এবং নতুন রোগ: ইসলামের একটি শক্তিশালী ভবিষ্যদ্বাণী

ফুকো যৌনতাকে শক্তির সাথে যুক্ত করেছিলেন এবং তাই যৌন নিপীড়নকে সমাজের অধীন করার একটি উপায় হিসাবে ধরেছিলেন। তার জগতে, পতিতারা এবং তাদের পিম্প এবং তাদের পছন্দ হল আসল নায়ক যারা প্রামাণিকভাবে বাস করে।

এই ধারণাগুলি কীভাবে ধীরে ধীরে হাতির দাঁতের টাওয়ার থেকে নেমে এসেছে এবং আমাদের সমাজকে কলুষিত করেছে তা দেখতে খুব বেশি লাগে না। এটা এখন নিয়ম হয়ে গেছে।

প্রযুক্তি

প্রযুক্তি পরিবর্তনগুলিকে সহজ এবং আরও ন্যায়সঙ্গত করেছে। মেশিন এবং ধর্মের প্রতি কোন আনুগত্য না করা এবং বেস ইচ্ছাকে নিয়ন্ত্রণ করার সামান্য প্রয়োজন, বলুন, অন্য লোকেদের ব্যভিচার দেখা, এটি একটি বড় ব্যাপার নয়। আপনি সর্বোপরি প্রতিবেশীদের উপর গুপ্তচরবৃত্তি করছেন না। আপনি শুধু আপনার ল্যাপটপের স্ক্রিনে দুইজন সম্মতিপ্রাপ্ত প্রাপ্তবয়স্ককে দেখছেন, যাদের পারফর্ম করার জন্য অর্থ প্রদান করা হয়েছিল। আপনার শিরোনামমূলক কাজ দিয়ে, আপনি কয়েক দশকের সামাজিক নিপীড়ন এবং ব্যক্তিদের নিপীড়নকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনছেন।

পর্ন দেখে এবং এই পারফর্মারদের সমর্থন করে, আপনি সেই ক্ষমতার কাঠামোগুলিকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনছেন যা এত দিন ধরে সমাজকে ভারাক্রান্ত করে রেখেছে। এটা সত্যিই খুব চিত্তাকর্ষক এবং আপনি দেখতে সব খুব সূক্ষ্ম (শিরোনাম শুধুমাত্র একটি বোনাস)।

দেখুন কিভাবে এই কাজ করে?

সেখানে কিছু ভান যোগ করুন; কিছু pontification; কিছু sesquipedalian পদ, এবং আপনি সমালোচনামূলক তত্ত্ব পেয়েছেন; একাডেমিক ক্রেড; এবং অবশেষে রাস্তার বিশ্বাস (যেমন, জাগ্রত মতাদর্শ)।

যাইহোক নিয়ম কি?

লোকেরা যা করতে চায় তা করতে চায় এবং প্রতিবার যখন তারা তা করতে চায় চাকাটি পুনরায় উদ্ভাবন করতে বাধ্য বোধ করে। এই কারণেই ওয়াকিজম এবং ধর্মনিরপেক্ষতা এক ধরণের নতুন ধর্ম।

বলা হচ্ছে, কিছু কিছু আছে যারা, সুবহানআল্লাহ, তারা যা করছে তা ভুল তা বুঝতে সক্ষম এবং তারা পরিবর্তন করার চেষ্টা করে। শুধু এই শিশু পর্নোগ্রাফি আসক্তের গল্পটি বিবেচনা করুন। তিনি যা করেছেন তা বুদ্ধিবৃত্তিক করার চেষ্টা করেন না; তিনি সহজভাবে বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি ভুল ছিল, এটি স্বীকার করে এবং উল্লেখযোগ্যভাবে, তার অনুরোধের বিরুদ্ধে লড়াই করার চেষ্টা করেছিল।

অতি সম্প্রতি, ফুকোকে অভিযুক্ত করা হয়েছে তিউনিসিয়ায় 60-এর দশকে একজন শিক্ষাবিদ হিসেবে কাজ করার সময় শিশুদের যৌন নিপীড়ন করার জন্য। এর পক্ষে খুব বেশি প্রমাণ কেউ দিতে পারে না। আমি যতদূর জানি, তার শুধুমাত্র একজন সহযোগী আছেন যিনি দাবি করেন এটি দেখেছেন এবং এর বিরুদ্ধে কথা না বলে অনুশোচনা করেছেন। যদি সত্য হয় এবং যদি তিনি এটির মুখোমুখি হতেন তবে সেখানে যে পরিমাণ বুদ্ধিবৃত্তিকতা ঘটত তা কেবল কল্পনা করা যায়।

আমি একটি মন্তব্যে আলোকপাত করতে চেয়েছিলাম যেটি আপনার মধ্যে একজন (ডিসপ্লে নাম, “akh”) এই পোস্টে করেছেন। এটি অতিরিক্ত বুদ্ধিবৃত্তিক সবকিছুর সাথে সাধারণ সমস্যাকে অন্তর্ভুক্ত করে (এমন কিছু যা ভাই ভেরিয়াও আলোচনা করেছেন খুব বেশি দিন আগে নয় ):

“[জর্ডান] পিটারসনের মতো দার্শনিকরা বিমূর্ততার সাথে কাজ করে, তারা দৈনন্দিন বাস্তব জীবন থেকে অনেক দূরে। টেটের মতো ব্যবহারিক লোকেরা অভিনব ধারণায় নয়, পর্যবেক্ষণযোগ্য বাস্তবতার সাথে কাজ করে। সাধারণ মানুষ প্রতিদিন বাস্তবতার সাথে জড়িত থাকে যা তাদের সঠিক এবং ভুল কী তা দেখার প্রায় সহজাত ক্ষমতা দেয় অর্থাৎ তারা সহজেই তাদের মানানসই হতে পারে কারণ তারা তাদের আরও বেশি মানানসই হতে পারে। ইসলামের ন্যায়পরায়ণতা।”

এই ধরনের ধারণাগুলি যতটা বিপজ্জনক ততটাই অযৌক্তিক। তারা মানুষকে তাদের চারপাশে তাদের ‘নৈতিকতা’ গঠনে (বা বিনির্মাণ করতে) নেতৃত্ব দেয় এবং শেষ পর্যন্ত এমন সিদ্ধান্ত নিতে পারে যা তাদের এবং সমাজের ক্ষতি করে।

আমরা আশা করি, ইনশা আল্লাহ, তাদের মধ্যে অনেকেই হেদায়েত পাবে এবং তাদের পথের ভুল দেখতে আসবে।

আল্লাহ আমাদের ফিতরাকে পবিত্র রাখুন এবং আমরা যেন তা কলুষিত না হতে দিই। আমিন।

فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا۟ لَكَ فَٱعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَآءَهُمْ ۚ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ ٱتَّبَعَ هَيْهُ هُمْ هُدًۭى مِّنَ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّـٰلِمِينَ সুতরাং যদি তারা আপনার প্রতি সাড়া না দেয়, তবে জেনে রাখুন যে তারা আসলে তাদের [নিজের] ইচ্ছা ছাড়া আর কিছুই অনুসরণ করে না। আর তার চেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট আর কে হতে পারে যে আল্লাহর নির্দেশনা ছাড়াই নিজের ইচ্ছার অনুসরণ করে? প্রকৃতপক্ষে, আল্লাহ জালেম লোকদের [যারা অন্তরে ধার্মিক] পথ দেখান না। (কোরআন, 28:50)

নোট

১ (আমি এখানে উত্সটি সরবরাহ করছি, তবে দয়া করে সতর্ক করা উচিত যে এই ‘বুদ্ধিজীবী’-এর অবক্ষয়ের স্তরের বর্ণনাটি নোংরামি ছাড়া আর কিছুই নয়।) জিম মিলার, দ্য প্যাশন অফ মিশেল ফুকো , নিউ ইয়র্ক: সাইমন অ্যান্ড শুস্টার, 1993, 96-9 pp।

২ মিশেল ফুকো, “আমরা ‘অন্যান্য’ ভিক্টোরিয়ান,” থেকে: *দ্য হিস্ট্রি অফ সেক্সুয়ালিটি, ভলিউম I, * আই n: দ্য ফুকো রিডার: ফুকোর চিন্তাধারার একটি ভূমিকা, সংস্করণ। পল রাবিনো, লন্ডন: পেঙ্গুইন, 1991, pp.294-5।

3 জিম মিলার , দ্য প্যাশন অফ মিশেল ফুকো,  p.34.