7/10 থেকে, আপনি হয়তো লক্ষ্য করেছেন যে জায়োনিস্টরা 9/11-এর পরে প্রচলিত পুরানো (এবং ধ্বংস করা) কথাবার্তার পুনরাবৃত্তি করতে আগ্রহী শিলগুলির একটি অবিরাম স্রোত উন্মোচন করেছে, এই ধারণাটি সহ যে ইসলামিক বিজয়গুলি “আরব ঔপনিবেশিকতার” একটি নির্দিষ্ট রূপকে মূর্ত করেছে।
হাস্যকরভাবে, এটা যেন তারা স্বচ্ছভাবে স্বীকার করে যে ইসরাইল আসলে একটি বসতি স্থাপনকারী-ঔপনিবেশিক সত্তা, গর্বের সাথে ঘোষণা করে:
“দেখুন, ইসলাম একটি বসতি স্থাপনকারী-ঔপনিবেশিক প্রকল্প ছিল ***ও ***”।
এক্সে (আগের টুইটার), আপনি দেখতে পাবেন বিভিন্ন ব্যাকগ্রাউন্ড থেকে অনেককে এই ধরনের পরিভাষা ব্যবহার নিয়ে সমস্যা হচ্ছে।
অবশ্যই, ইসলামের নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে, এই জাতীয় তুলনা অবশ্যই ভুল স্থান। এর কারণ হল ইসলামিক বিজয়গুলিকে ফতঃ (pl. futūḥ) বলা হয়। এগুলি আক্ষরিক অর্থে “উন্মুক্ত” বা প্রকৃত মুক্তির একটি রূপ, সমগ্র জনসংখ্যা, সংস্কৃতি এবং এমনকি সভ্যতাকে শিরক (বহুঈশ্বরবাদ) এর কুফল থেকে মুক্ত করে এবং তাদেরকে তাওহীদ (শুদ্ধ একেশ্বরবাদ) এর সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়, মিথ্যা দেবতাদের দাস হওয়া থেকে তাদের সৃষ্টিকর্তার দাস হওয়া পর্যন্ত।
এইভাবে এগুলোকে আঞ্চলিক সম্প্রসারণবাদের বিশুদ্ধ বস্তুবাদী প্রক্রিয়ার সাথে তুলনা করা যায় না।
যারা আরও ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে তাদের দ্বারা এই ধরনের ব্যাখ্যা বাতিল করা হবে কারণ তাদের জন্য সত্যের নামে বিস্তৃতি বা বস্তুবাদী কিছুর নামে সম্প্রসারণ এক এবং অভিন্ন। এটি এই কারণে যে তারা দেখতে অক্ষম যে আধ্যাত্মিক বিষয়গুলি মানুষের অস্তিত্বের জন্য আরও প্রয়োজনীয়।
যেমন, আমি মালেক বেন্নাবি (1905-1973) থেকে একটি অন্তর্দৃষ্টি উপস্থাপন করতে চাই, ইসলামের একজন বিশিষ্ট আলজেরিয়ান চিন্তাবিদ যিনি ইংরেজি-ভাষী সম্প্রদায়ের মধ্যে তুলনামূলকভাবে কম রয়ে গেছেন।
বেন্নাবীর অনেক ভালো কাজ আছে, যার শুরু তার প্রথম প্রকাশিত বই, Le Phénomène Coranique (The Quranic Phenomenon) দিয়ে। এটি ফরাসি ভাষায় রচিত হয়েছিল এবং 1947 সালে প্রকাশিত হয়েছিল। যাইহোক, এটি বেশ প্রাসঙ্গিক রয়ে গেছে বিশেষ করে যেভাবে তিনি কোরানের কাছে এসেছেন - প্রাচ্যবাদী মিথগুলিকে খণ্ডন করা, যার মধ্যে কোরানের কথিতভাবে বাইবেল “কপি” করা হয়েছে, যেখানে কুরআন কীভাবে হযরত ইউসুফ (আঃ)-এর গল্প বর্ণনা করে তার গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য দেখায়। পাঠ্যটিতে সুস্পষ্ট ঐতিহাসিক ত্রুটি রয়েছে যা কোরান করে না।
সম্পর্কিত: কোরআন কি তালমুড কপি করেছে… নাকি এটা অন্যভাবে?
বেন্নাবীও ছিলেন যাকে আপনি একজন “সভ্যতাবাদী” চিন্তাবিদ বলতে পারেন, অর্থাৎ একজন লেখক যিনি ইতিহাসকে সামগ্রিকভাবে দেখতেন, সমস্ত বিভিন্ন বিজ্ঞান বা ক্ষেত্রকে (অর্থনীতি, নৃবিজ্ঞান, সমাজবিজ্ঞান ইত্যাদি) বিবেচনায় নিয়েছিলেন এবং আপনি পশ্চিমা ঐতিহ্যেও এমন অনেক লেখক খুঁজে পেতে সংগ্রাম করবেন (অবস্থিত বিরল কয়েকটি নামগুলির মধ্যে, আপনি ক্রিস্টেং, স্পেলেরেং, স্প্যার্লোড, স্প্যার্লোড এবং স্প্যার্ল্ড টোনফোল্ড। ডসন)।
বেন্নাবী এইভাবে তাত্ত্বিক জ্ঞানে সজ্জিত ছিলেন, এমনকি নামমাত্র ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষেত্রেও। এটি তাকে অন্তর্দৃষ্টি এবং ব্যাখ্যা প্রদান করার অনুমতি দেয় যা শুরুতে, শেষ পর্যন্ত দৃষ্টান্ত-সংজ্ঞায়িত হওয়ার সময় তুচ্ছ মনে হতে পারে।
এই প্রকৃতির একটি অবদান হল যেভাবে তিনি “উপনিবেশবাদ”কে “প্রাদেশিকতা” এর সাথে তুলনা করেছেন। সহজ কথায়, ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণরূপে আধুনিকতাবাদী এবং অর্থনীতির পরিপ্রেক্ষিতে, এর অর্থ হল মহানগর (যেমন, প্যারিস) উপনিবেশের উদ্বৃত্ত শ্রম এবং প্রাকৃতিক সম্পদ (যেমন, আলজেরিয়া) শোষণ করে বা চুরি করে।
এটি আধুনিকতাবাদীও কারণ এটিতে সাধারণত আধুনিকতাবাদী কনফিগারেশন জড়িত, যেমন উচ্চ কেন্দ্রীভূত রাষ্ট্র, যা 14 শতকের প্রথম দিকে ফ্রান্সের ফিলিপ IV থেকে ফ্রান্স দ্বারা উত্সাহিত করা হয়েছে (আপনি [ফরাসি ধর্মনিরপেক্ষতার উৎপত্তি সম্পর্কিত আমাদের নিবন্ধটি উল্লেখ করতে পারেন] (https://muslimskeptic.com/2023/07/13/french/rench/rench)
পাঠকদের এখন বুঝতে হবে কেন ইসলামী বিজয়কে কেবল আরব ঔপনিবেশিকতা হিসাবে বর্ণনা করা যায় না। প্রারম্ভিকদের জন্য, কেন্দ্রীভূত রাষ্ট্র বা পুঁজিবাদী শোষণের কোন ধারণা ছিল না। বরং, বিকেন্দ্রীকরণের একটি রূপ ছিল যাকে বেন্নাবী প্রাদেশিকতা বলে অভিহিত করেন, এই অর্থে যে একটি খিলাফাহ ব্যবস্থার মধ্যে স্থানীয় কর্তৃপক্ষ সহ-অবস্তিত ছিল, যার প্রত্যেকের নিজস্ব সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক গতিশীলতা ছিল।
উদাহরণস্বরূপ, যদি এটি সত্যিকারের ঔপনিবেশিকতা হত, তাহলে হাজাজ অঞ্চল সমস্ত সাম্রাজ্য এবং রাজবংশকে আয়োজক করত এবং উত্তর আফ্রিকা, সিরিয়া ইত্যাদি অঞ্চল থেকে সমস্ত সম্পদ নিষ্কাশন করত। পরিবর্তে, আপনি আজকের সৌদি আরবের উদাহরণে “আরব ঔপনিবেশিকতা” এর কোনও * চিহ্ন খুঁজে পেতে কঠোরভাবে চাপ দিতেন। এর কারণ ইসলাম ** ছিল না* (সৌদি) আরব সাম্রাজ্যবাদ। বিজয়ীরা সেখানে কোনো শক্তিশালী রাজনৈতিক কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেনি।
ইসলামী সভ্যতা লেখক, ইত্যাদির পরিপ্রেক্ষিতে ততটা বিস্তৃত হত না, যদি কেন্দ্রীকরণ থাকত, তুলনা করুন, বলুন, কার্যত সমস্ত ফরাসি “বুদ্ধিজীবী” প্যারিসের। যদি এমন হতো, রাজনীতি, অর্থনীতি ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রে উচ্চ স্তরের কেন্দ্রীকরণের কারণে, ঐতিহ্যবাহী মুসলিম পণ্ডিতদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠতা এইভাবে হাজ্জাজ হতেন।
সম্পর্কিত: ফরাসি “বুদ্ধিজীবীরা” কি চরমপন্থী হয়েছিলেন নাকি তারা সবসময় চরমপন্থী ছিলেন?
পরিবর্তে, আমরা দেখতে পাই যে এটি প্রকৃতপক্ষে খোরাসান অঞ্চল যা ঐতিহ্যগতভাবে অতিরিক্তভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। এমনকি খোরাসানের মধ্যেও, কেন্দ্রীকরণের এই অনুভূতিটি বিদ্যমান ছিল না, তাদের সকলেই একটি একক “প্রধান” শহর থেকে আসেনি, উদাহরণস্বরূপ, বুখারা। বরং, এমনকি আধুনিক ইরানের তুস-এর মতো শহরগুলিও যেগুলি এখন ইতিহাস থেকে হারিয়ে গেছে, বহু বিখ্যাত ইমাম গাজালি (আল্লাহর রহমত) সহ অসংখ্য বিশিষ্ট নাম জন্ম দিয়েছে।
সম্পর্কিত: [বুক রিভিউ] রিজেক্টিং ফ্রিডম অ্যান্ড প্রগ্রেস: দ্য ইসলামিক কেস অ্যাগেইনস্ট ক্যাপিটালিজম
কিন্তু, যতটা সম্ভব স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, ইসলামী বিজয় ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার সাথে তুলনীয় নয় কারণ এটি হবে অনাক্রমিক, এবং এটি উদার আধুনিকতার আদর্শ প্রতিষ্ঠান ও অনুশীলনের সাথে জড়িত জটিল ইতিহাসকে বাতিল করে দেবে।
আমরা প্রাথমিক ইসলামিক বিজয়গুলিকে পেরিয়েও যেতে পারতাম, এবং আমরা বলতে পারি যে আরবি (এবং, অনেক প্রসঙ্গে, এমনকি আরব সংস্কৃতি) এর অনুমিত “চাপানো” জোরপূর্বক থেকেও বেশি স্বাভাবিক ছিল। আরবি ভাষাকে সংস্কৃতি ও বাণিজ্যের ভাষা হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং অভিজাতদের (এভাবে জনসাধারণ তাদের অনুকরণ করে) এটি গ্রহণ করার জন্য সবকিছু অর্জন করতে হয়েছিল। এটিকে কিছুটা তুলনা করা যেতে পারে কীভাবে ইংরেজিকে জার্মান বংশোদ্ভূত লাখ লাখ আমেরিকান দ্বারা গৃহীত হয়েছিল বা কীভাবে, আমাদের নব্য উদারবাদী বিশ্বায়নের যুগে, ইংরেজি একটি আন্তর্জাতিক ভাষা হয়ে উঠেছে যা সমস্ত মহাদেশের বিপুল সংখ্যক লোকের দ্বারা বলা হয়, কোন প্রকার জবরদস্তি ছাড়াই (অবশ্যই, ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী কর্মীদের একটি ভাষার সূক্ষ্ম চাপিয়ে দেওয়া নিয়ে কোন সমস্যা হবে না, যতক্ষণ না এটি সামাজিকীকরণের সাথে যুক্ত থাকে)।
শাহাব আহমেদের মতো শিক্ষাবিদরা যুক্তি দিয়েছেন যে উত্তর-ধ্রুপদী ইসলামী সভ্যতা (1258 সালে বাগদাদে মঙ্গোল আক্রমণের পরে) আরবি ভাষা বা আরব সংস্কৃতি নয়, বরং ফার্সি ভাষা এবং পারস্য সংস্কৃতি ছিল। প্রয়াত শাহাব আহমেদ নিজেই এই ঘটনাটিকে “বলকান-টু-বেঙ্গল কমপ্লেক্স” বলে অভিহিত করেছেন, যেহেতু, আধুনিক বসনিয়া থেকে আধুনিক বাংলাদেশ এবং এর মধ্যবর্তী সবকিছু, লেখকরা রুমি এবং হাফেজের মতো পারস্য লেখকদের রচনাগুলিকে শোষণ করে এবং সেগুলোকে সাহিত্যিক অনুপ্রেরণা হিসাবে গ্রহণ করছিলেন… বেশ বিচিত্র রূপ, যেখানে আরবের অসাধারণ পারস্পরিক ক্রিয়াকলাপ এবং সহজাত বৈশিষ্ট্য। ব্যাপক প্রতিপত্তি!
এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিতর্ক, যে পরিমাণে আরব জাতীয়তাবাদী লেখকরা, তাদের সাধারণ ইতিহাসগ্রন্থে, প্রায়শই এই সত্যটি নিয়ে দুঃখ প্রকাশ করেছেন যে ইসলাম অনারবদের: পারসিকদের, আব্বাসীয় খিলাফতের সময় সাংস্কৃতিকভাবে তাদের আধিপত্য করার ক্ষমতা দিয়েছে; এবং অটোমানরা, তাদের উপর শতাব্দী ধরে সরাসরি শাসন করার জন্য…
তাই ইসলাম মূলত আরব ঔপনিবেশিকতার এমন এক অদ্ভুত এবং অনন্য রূপ হয়ে ওঠে যে আরব জাতীয়তাবাদীরা (প্রায়শই খ্রিস্টান) দেখতে পায় যে, কয়েক শতাব্দী ধরে (মোটামুটি 13শ থেকে 20শ শতাব্দী পর্যন্ত), আরবদের আসলে কোন আসল রাজনৈতিক ক্ষমতা ছিল না!
সম্পর্কিত: নেতানিয়াহুর মেসিয়ানিক উদ্দেশ্য: আরমাগেডন এবং সমস্ত অ-ইহুদিদের দাসত্ব?