মৃত্যুর চেয়ে সর্বজনীন আর কিছু নেই।

মৃত্যু মাইক্রোকসমিক স্তরে ঘটে। আমাদের শরীরের মধ্যে প্রতি সেকেন্ডে প্রায় এক মিলিয়ন কোষ মারা যায়। মৃত্যু ম্যাক্রোকসমিক স্তরেও ঘটে। এটি সুপারনোভা, বিশাল নক্ষত্রের দ্বারা সবচেয়ে ভাল উদাহরণ যা মারা যায় এবং দর্শকদের দেখার জন্য একটি মহাজাগতিক দর্শন রেখে যায়।

এটি মানবতাকে নিজের জীবনের মতোই আচ্ছন্ন করে, এবং এই কারণেই এমনকি শিশুরা - যাদের এখনও লিঙ্গ তরলতার মতো গভীর ধারণাগুলি বোঝার “যৌক্তিক ক্ষমতা” নেই - খুব তাড়াতাড়ি মৃত্যুর মুখোমুখি হয়। এটি সম্ভবত কোনও আত্মীয়ের (প্রায়ই দাদা-দাদি) মৃত্যুর মাধ্যমে হতে পারে, বা এমনকি খেলনা ভাঙার মতো অপ্রয়োজনীয় কিছুর মাধ্যমেও হতে পারে। এইভাবে শিশুরা শেষ পর্যন্ত মৃত্যুর ধারণাটিকে অভ্যন্তরীণ করে তোলে যদিও তারা এটির কোনো সুসংগত অর্থ দিতে অক্ষম হয়।

তার পুলিৎজার বিজয়ী দ্য ডিনাল অফ ডেথ (1973) এ, আর্নেস্ট বেকার, উভয় দর্শন (কিয়েরকেগার্ডের পছন্দের সাথে) এবং মনোবিজ্ঞান (অটো র্যাঙ্কের মত) থেকে সূত্র নিয়ে লিখেছেন যে মানব সভ্যতা এবং সংস্কৃতি কার্যকরভাবে মৃত্যুর সাথে মোকাবিলা করার একটি উপায়।

তিনি বলেছেন যে ধর্ম নিঃসন্দেহে মৃত্যুর রহস্য উন্মোচনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।

ধর্মনিরপেক্ষ পশ্চিমের মধ্যে, স্পষ্টতই ধর্মকে কেরবের কাছে লাথি মেরেছে, এই প্রক্রিয়াটি পরিবর্তে ধর্মনিরপেক্ষ উপায়ে অর্জন করতে হয়েছিল। এই কারণে তারা হেডোনিজম বেছে নিয়েছিল, যা বাস্তবে এমন একটি আত্ম-পরাজিত অবস্থান যে এটি এমন ব্যক্তিদের তৈরি করে যারা একটি দুষ্ট মনস্তাত্ত্বিক চক্রে আটকা পড়ে এবং উদ্বেগ এবং বিষণ্নতায় পরাস্ত হয়।

বেকার লিখেছেন (পৃষ্ঠা 268):

হেডোনিজম বেশিরভাগ পুরুষের জন্য বীরত্ব নয়। প্রাচীন বিশ্বের পৌত্তলিকরা তা বুঝতে পারেনি এবং তাই জুডিও খ্রিস্টান ধর্মের “ঘৃণ্য” ধর্মের কাছে হারিয়ে গেছে। আধুনিক পুরুষরাও সমানভাবে এটি উপলব্ধি করতে পারে না, এবং তাই তারা তাদের আত্মাকে ভোক্তা পুঁজিবাদ বা ভোক্তা কমিউনিজমের কাছে বিক্রি করে বা তাদের আত্মাকে প্রতিস্থাপন করে — যেমনটি র‌্যাঙ্ক বলেছে — মনোবিজ্ঞান দিয়ে। সাইকোথেরাপি বর্তমানে একটি ক্রমবর্ধমান প্রচলন কারণ লোকেরা জানতে চায় কেন তারা হেডোনিজমের মধ্যে অসন্তুষ্ট এবং নিজেদের মধ্যে ত্রুটিগুলি সন্ধান করে।

এমনকি আধুনিক পাশ্চাত্য দর্শনেও, এই উপলব্ধি যে মানুষ একটি নিছক নশ্বর সত্তা যা তার গুরুত্বপূর্ণ কার্যাবলীর অনিবার্য ক্ষতির দিকে যাত্রা করছিল যা একরকম হারিয়ে গিয়েছিল।

সূচিপত্র

Toggle

• ফিরাউন হিসেবে যুক্তিবাদী মানুষ
• হাইডেগার: অস্তিত্বই মৃত্যু

ফেরাউনের চরিত্রে যুক্তিবাদী মানুষ

কারণ পোস্ট-কার্টেসিয়ান “আমি” বা যুক্তিবাদী বিষয়কে একধরনের ক্ষুদ্রাকৃতির দেবতা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। ডেসকার্টস, যাকে আধুনিক পাশ্চাত্য দর্শনের আধ্যাত্মিক জনক বলে মনে করা হয়, বাস্তবতাকে দুটি পদার্থে ভাগ করেছেন:

1. কোজিটানস ; এবং
2. রিস এক্সটেনসা।

ল্যাটিন ভাষায়, এগুলোর অর্থ যথাক্রমে “চিন্তার বিষয়” এবং “বর্ধিত জিনিস”।

মানুষ, যাকে একটি যন্ত্র হিসেবে যুক্তির অধিকারী করা হয়েছে, তার আত্মার কারণে তিনিই রেস cogitans এর একমাত্র অধিকারী ছিলেন। অন্যদিকে, প্রাণীজগৎ এবং সামগ্রিকভাবে প্রকৃতি ছিল রেস এক্সটেনসা, যা মানবতাকে যুক্তিবাদী উপায়ে, বিশেষত প্রযুক্তির মাধ্যমে তৈরি করা যেতে পারে।

সম্পর্কিত:  ট্রান্সহুম্যানিজম: একটি নতুন ধর্ম নতুন “অভিজাতদের জন্য”

মানুষটিকে বিশ্বের এমন একটি “ঐশ্বরিক” ফ্যাশনার হিসাবে বিবেচনা করার সাথে সাথে, তার অন্তিমতা, অর্থাৎ তার অনিবার্য মৃত্যু নিয়ে চিন্তা করার জন্য তার জন্য খুব বেশি জায়গা অবশিষ্ট ছিল না।

কারণ এটি ছিল যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি যা মানুষকে দেবতা করেছে, কেবলমাত্র যুক্তিবাদের অবনমনের সাথে মানুষের অবস্থার আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গি ধারণাগতভাবে অনুমোদিত হবে।

এটি 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে ঘটেছিল, যখন একটি “কারণ সংকট” ঘটেছিল, যেমন একটি আগের নিবন্ধে আলোচনা করা হয়েছে। বস্তুবাদী হ্রাসবাদী বিজ্ঞান এবং ডারউইনের বিবর্তন একত্রিত হয়ে দেখায় যে মানবিক কারণ দেকার্তের পর থেকে পূর্বে চিন্তার মত সর্বোচ্চ ছিল না। সর্বোপরি, ডারউইনবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, মানুষের চেতনার শিকড় ছিল পশুদের মধ্যে, যেগুলোকে একসময় মনে করা হত যে তারা কেবল “যুক্তিবাদী” মানুষের দাস ছিল।

এই ধরনের সংকট সামাজিক স্তরে (যেমন জাদুবিদ্যার উত্থানের সাথে সাথে) এবং রাজনৈতিক স্তরেও (যেমন ইউরোপে 1848 সালের উদার-গণতান্ত্রিক বিপ্লব, মূলত “আরব বসন্ত” এর নিজস্ব প্রাথমিক রূপ) উল্লেখযোগ্য ফলাফল করেছিল।

সম্পর্কিত: তিউনিসিয়া অভ্যুত্থান: আরেকটি আরব ধর্মনিরপেক্ষ অত্যাচার তৈরিতে?

দর্শনে, এই “অযৌক্তিক” আন্দোলনটি শোপেনহাওয়ার এবং নিটশে এর মত দেখা যায় তবে সম্ভবত ডেনিশ চিন্তাবিদ কিয়েরকেগার্ডের কাছে এটি সবচেয়ে স্পষ্ট।

কিয়েরকেগার্ডকে জার্মান আদর্শবাদের গতিশীলতার মধ্যে দেখা উচিত। কান্ট ছিলেন 19 শতকের সবচেয়ে প্রভাবশালী জার্মান দার্শনিক, এবং তার চিন্তাধারার মধ্যে - যা ছিল মহাদেশীয় যুক্তিবাদ (বিশেষ করে খ্রিস্টান উলফ) এবং অ্যাংলো-স্কটিশ অভিজ্ঞতাবাদের (বিশেষ করে ডেভিড হিউম)-এর মধ্যে এক ধরনের সমঝোতা—তিনি বলেছিলেন যে ঘটনা এবং যুক্তির মাধ্যমে বিশ্বে পৌঁছানো সম্ভব নয়। “বিষয়টি যেমন নিজের মধ্যে আছে,” অন্য কথায়, অতি-জাগতিক বা আধিভৌতিক বাস্তবতা, আমাদের কাছে উপলব্ধ নিছক মানবিক উপায়ে পৌঁছানো যায় না।

যদিও অনেকেই কান্টের ব্যবহারিক নীতিশাস্ত্র বা নন্দনতত্ত্বের প্রশংসা করেছিলেন, মেটাফিজিক্সে তাদের “অজ্ঞেয়বাদ” তাদের অনুসন্ধিৎসু রেখেছিল। ধর্মীয় চিন্তাবিদদের দ্বারা উত্থাপিত সমালোচনামূলক পন্থাগুলি ছাড়াও, বিশেষত J.G. হামান এবং সলোমন মাইমন, আরও কিছু ব্যক্তি ছিলেন যারা আরও ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গির প্রস্তাব করেছিলেন কারণ তারা কান্তিয়ান ভবনকে অপমান করতে চেয়েছিলেন, আরও নির্দিষ্টভাবে নামকরণের সাথে সম্পর্কিত।

তারপরে আসে জার্মান ভাববাদের ত্রয়ী: ফিচটে তার জ্ঞানতত্ত্বের ভিত্তি করে মানুষের “অতি-অহং” করে নামকরণের সমস্যাকে প্রতিস্থাপন করেন (এটি মুহাম্মদ ইকবালকে প্রভাবিত করবে); শেলিং অন্য চরমে গিয়েছিলেন, এবং মানুষের মাধ্যমে মুক্তি চাওয়ার পরিবর্তে, তিনি মহাবিশ্বের একটি আধা-পন্থীবাদী পদ্ধতির মাধ্যমে তা চেয়েছিলেন; এবং অবশেষে, হেগেল, এই চিন্তাবিদদের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী, ব্যক্তি পর্যায়ে মানবিক যুক্তিকে বৃহত্তর করে কিন্তু এটিকে আরও সার্বজনীন করার জন্য এটিকে ইতিহাস ও রাষ্ট্রের মধ্যে মূর্ত করার মাধ্যমে ফিচতে এবং শেলিং-এর মধ্যে একটি মাঝামাঝি স্থল খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন।

কিয়েরকেগার্ড সেই হেগেলীয় সংশ্লেষণের মধ্যেই বিকশিত হয়েছিল, এবং তিনি সম্পূর্ণ হাইপার-র্যাশনালিস্ট সিস্টেমাইজেশনকে অপ্রতিরোধ্য এবং অমানবিক দেখেছিলেন। তারপরে তিনি ধর্মে সান্ত্বনা চেয়েছিলেন, যার প্রতি একটি নির্দিষ্ট পিটিস্ট দৃষ্টিভঙ্গি ছিল এবং যা তাকে আধুনিক অস্তিত্ববাদের জনক (বা সহ-পিতা যদি আপনি দস্তয়েভস্কির নোটস ফ্রম আন্ডারগ্রাউন্ড বিবেচনা করেন, 1850 এর দশকে কিয়েরকেগার্ডের মৃত্যুর কয়েক বছর পরে প্রকাশিত হয়েছিল)।

হাইডেগার: অস্তিত্বই মৃত্যু

মার্টিন হাইডেগার যুক্তিযুক্তভাবে গত শতাব্দীর সবচেয়ে প্রভাবশালী ইউরোপীয় দার্শনিক। সম্ভবত একমাত্র ব্যক্তি যিনি এই শিরোনামের জন্য তাঁর সাথে বিরোধ করতে পারবেন তিনি হলেন উইটগেনস্টাইন (উইটগেনস্টাইনের দর্শন সম্পর্কে একটি সারসরি ধারণা পেতে আপনি [এই নিবন্ধটি] (https://muslimskeptic.com/2022/10/20/jordan-peterson-postmodernist/) ) দেখতে পারেন।

বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের অনেক জার্মান চিন্তাবিদদের মতো, হাইডেগার ঘটনাবিদ্যা দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন, যার পথিকৃত হুসারল। ফেনোমেনোলজি মধ্যযুগীয় ইউরোপীয়-খ্রিস্টান দর্শনে নিহিত। এটি মূলত “ইচ্ছাকৃততার” ধারণা যা স্কলাস্টিকসে পাওয়া যায় এবং হুসারলের শিক্ষক ব্রেন্টানো দ্বারা পুনরুত্থিত হয়। ফেনোমেনোলজির উদ্দেশ্য ছিল কার্টেসিয়ান যুক্তিবাদের একটি ঠান্ডা বস্তু হিসাবে নয় বরং নিজের মধ্যে এবং নিজের মধ্যে “বৈধ” কিছু হিসাবে, অভূতপূর্ব বিশ্ব কীভাবে যান্ত্রিক এবং বস্তুনিষ্ঠ যুক্তিবাদ ছাড়াই মানুষের চেতনাকে সরাসরি প্রভাবিত করে।

ঘটনাবিদ্যার উত্থান অবশ্যই সম্ভব হয়েছে “কারণের সংকট” যা আমরা আগে উল্লেখ করেছি এবং মনোবিজ্ঞানের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তার কারণেও।

ফেনোমেনোলজি ছিল দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পূর্বে মহাদেশীয় ইউরোপে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক আন্দোলন এবং কাঠামোবাদ এবং পোস্ট-স্ট্রাকচারালিজমের উত্থান। এটি অনেক চিন্তাবিদদের জন্ম দিয়েছে যারা এটির সাথে কম-বেশি সমালোচনামূলকভাবে যুক্ত ছিল, যার মধ্যে হাইডেগারও রয়েছে, যারা ইতিমধ্যে কিয়েরকেগার্ড এবং স্কলাস্টিকস নিজে থেকে পড়েছিলেন (তার থিসিসটি ছিল ডানস স্কটাসের ভাষার তত্ত্ব )।

তার Being and Time (1927), তিনি Da-sein (জার্মান ভাষায়: “সেখানে থাকা” বা অস্তিত্ব) সম্পর্কে তার ধারণাকে ধারনা করেছেন, মানুষকে একটি প্যারাডক্সিক্যাল সত্তা হিসেবে দেখেন, বিষয় এবং বস্তু উভয়ই, অথবা গোষ্ঠীর মধ্যে বিকশিত হতে হবে কিন্তু শেষ পর্যন্ত একা।

এবং মানুষের জন্য একটি বিশেষ ধরনের “সত্ত্বা” হল “মৃত্যুর দিকে” (যেমন সে বলে), হাইডেগার ব্যক্তিগতভাবে মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েছিলেন যখন তিনি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় একজন সৈনিক হিসাবে কাজ করেছিলেন। ডব্লিউডব্লিউআই ছিল তার ধরনের প্রথম, যেখানে “শিল্প বিপ্লব” এর মহিমান্বিত “প্রযুক্তি” অভূতপূর্ব স্কেলে মানুষকে হত্যা এবং পঙ্গু করার জন্য প্রয়োগ করা হয়েছিল।

একজন লেখক, নিকোল চেরউইনস্কি, সারসংক্ষেপ মৃত্যুর প্রতি হাইডেগারের দৃষ্টিভঙ্গি:

**হাইডেগারের জন্য, আমাদের সত্তার সসীম প্রকৃতির উদ্ঘাটন, আমাদের অনিবার্য মৃত্যুর, আমাদের জীবনকে সত্যিকারের, অর্থপূর্ণভাবে, সততার সাথে এবং আমরা কে ** (ক্রিচলি, 2009; মুলহাল, 1996) আমাদের জীবনযাপন করার জন্য ক্রমাগত মনে রাখতে হবে। এই সচেতনতা আমাদেরকে আমাদের অনিবার্য মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়, এমন একটি অবস্থান যাকে হাইডেগার “মৃত্যুর দিকে যাওয়া” বলে অভিহিত করেছিলেন। মৃত্যুর দিকে যাওয়া বেশ কিছু অন্তর্দৃষ্টির জন্য আহ্বান করে। এক জন্য, মৃত্যু আমাদের প্রত্যেকের জন্য বিচ্ছিন্নভাবে ঘটে; এটা সম্পর্কহীন। কেউ আমার জন্য আমার মৃত্যু অনুভব করতে পারে না এবং আমি অন্যের জন্যও পারি না; মৃত্যু হল নিঃসঙ্গতম মানুষের অভিজ্ঞতা (Yalom, 1980)। তাছাড়া মৃত্যু নিশ্চিত। এটা অনস্বীকার্য যে মৃত্যুর মধ্যেই জীবনের সমাপ্তি ঘটে। কখন, কিভাবে বা কোথায় আমরা মারা যাই তা আমাদের কাছে অজানা (Critchley, 2009)। সবশেষে, মৃত্যু অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং তা অতিক্রম করা যায় না; এটা আমাদের দক্ষতার বাইরে (Critchley, 2009; Yalom 1980)। মানুষের কার্যকারিতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি বিবেচনা করার সময় এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ: আমাদের পরিবেশ এবং পরিস্থিতির (*ওরেন অমিতা) উপর আয়ত্তের ধারণা অর্জন করা। হাইডেগারের জন্য, মানুষ তাদের নিজস্ব মৃত্যুর সাথে সম্পর্ক তৈরি করার ক্ষমতার ক্ষেত্রে অনন্য। সমস্ত প্রাণী বেঁচে থাকার জন্য চেষ্টা করে, কিন্তু মানুষের বিপরীতে, অন্য সকলের পথের সাথে সচেতন পছন্দ এবং আত্ম-সচেতনতার অভাব রয়েছে (মুলহাল, 1996)। মৃত্যুর সাথে আমাদের সম্পর্কের গুরুত্ব হল যে জীবন শেষ হয়ে যাবে তা মনে রাখা আমাদের বর্তমান সময়ে আমাদের জীবন এবং আত্মহনন তৈরি করতে সাহায্য করে (ক্রিচলি, 2009)। শুধুমাত্র যখন আমরা ক্রমাগত নিশ্চিত করি এবং আমাদের মৃত্যুর প্রত্যাশায় বাস করি (বনাম এটিকে অস্বীকার করা এবং এর থেকে বিভ্রান্তিতে জীবনযাপন), আমরা বিশ্বে পছন্দ এবং বিনামূল্যে কর্মের জন্য আমাদের ক্ষমতা উপলব্ধি করতে পারি (Critchley, 2009)।

মৃত্যুর প্রতি এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি - এটিকে আমরা যতটা সম্ভব মনে রাখার ধারণা কারণ এটি সর্বদা উপস্থিত থাকে - আমাদের ইসলামী অবস্থানের কথা মনে করিয়ে দেয়। আমাদের শাস্ত্রীয় সাহিত্য এই বিষয়ে অগণিত রচনা দ্বারা পরিপূর্ণ, যার মধ্যে কিছু ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়েছে।

এইভাবে এটা খুবই স্বাভাবিক যে হাইডেগার ইসলামিক বিশ্বের উপর একটি অসাধারণ প্রভাব ফেলেছিলেন, যেমন একটি সাম্প্রতিক বইতে প্রদর্শিত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, এটি সমাজবিজ্ঞানী আলী শরিয়তি এবং ঔপন্যাসিক জালাল আল-ই-আহমাদের পাশাপাশি ইরানী বিপ্লবের আধ্যাত্মিক পিতা হিসাবে বিবেচিত আহমদ ফারদিদের উপর প্রভাব ফেলেছিল।

সম্পর্কিত:  রাজনৈতিক শিয়াবাদের অনিবার্য ব্যর্থতা: ইরানের ধর্মনিরপেক্ষকরণ

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, ঘটনাবিদ্যা তার বাষ্প হারিয়ে ফেলে এবং একাডেমিয়ার মধ্যে “ডিনাজিফিকেশন” প্রক্রিয়ার দ্বারা নিরলসভাবে অনুসরণ করে, হাইডেগার প্রযুক্তির সমালোচনায় তার প্রচেষ্টাকে কেন্দ্রীভূত করেছিলেন। তিনি নিজেই একটি সাধারণ জীবন বেছে নিয়েছিলেন, জার্মানির ব্ল্যাক ফরেস্ট পর্বতশ্রেণীর জঙ্গলে একটি কেবিনে বাস করেছিলেন এবং “আধুনিক জীবন” এর সাথে যুক্ত অনেক আরামকে পরিত্যাগ করেছিলেন।

কিন্তু হাইডেগারের বাইরে গিয়ে এটাও কৌতুহলজনক যে ঘটনাবিদ্যার সাথে যুক্ত অনেক দার্শনিক অবশেষে ধর্মের দিকে ঝুঁকেছেন। এটিকেই ফরাসি দার্শনিক, ডমিনিক জেনিকাউড, “le tournant théologique de la phénoménologie” (প্রপঞ্চবিদ্যার ধর্মতাত্ত্বিক পালা) হিসাবে অভিহিত করেছেন, যখন তিনি নিজেই এর সমালোচনা করেছিলেন।

আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা হুসারল খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হন। তবে এরকম আরও অনেক কেস আছে। উদাহরণস্বরূপ, একজন ইহুদি পটভূমির এডিথ স্টেইন আছেন, যিনি ক্যাথলিক সন্ন্যাসী হিসেবে নাৎসি জার্মানিতে মারা গিয়েছিলেন; এবং মিশেল হেনরি, গত শতাব্দীর শেষার্ধের ফ্রান্সের সবচেয়ে প্রভাবশালী চিন্তাবিদদের একজন।

এটা কি কারণ ঘটনাবিদ্যা একধরনের অন্টোলজিক্যাল শালীনতার জন্য আহ্বান করে (এর ধারণার সাথে যেমন épochè , Lebenswelt, ইত্যাদি)?

নিবন্ধটির উদ্দেশ্য না থাকা সত্ত্বেও, পশ্চিমারা অন্তত হাইডেগারের মাধ্যমে মৃত্যু নিয়ে চিন্তা করে কিছুটা জ্ঞান এবং অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করতে পারে, অর্থাৎ, যদি তারা ইসলামের লেন্সের মাধ্যমে তা করতে অক্ষম হয়।

সম্পর্কিত: “ঈশ্বর মৃত”: কীভাবে খ্রিস্টান নিটশেকে প্রত্যাশিত করেছে

*** টুইটারে ভেরিয়াকে অনুসরণ করুন:  @Bheria***