অতীতে, আমরা জর্ডান পিটারসন এবং সাংস্কৃতিক জায়নবাদ। যাইহোক, পাঠকরা এখনও ক্ষুধার্ত এবং এর মৌলিক নীতিগুলির একটি রূপরেখা সহ এই অদ্ভুত দৃষ্টান্তের আরও সাধারণ মূল্যায়নের জন্য অপেক্ষা করছেন বলে মনে হচ্ছে। এই নিবন্ধে, আমরা সঠিকভাবে এবং সম্ভাব্য সবচেয়ে সহজ উপায়ে তা করার লক্ষ্য রাখি, যাতে দর্শনের সাথে অপরিচিত কেউও এটিকে উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়।
শুরুতে, পোস্ট আধুনিকতার “পোস্ট” আধুনিকতার সাথেই একটি যোগসূত্র নির্দেশ করে, কিন্তু আধুনিকতার সাথে এটি কীভাবে সম্পর্কিত তা নিয়ে দুটি চিন্তাধারা রয়েছে।
- একটি দল দাবি করে যে উত্তর-আধুনিকতা হল “আধুনিক প্রকল্প” এর একটি * ধারাবাহিকতা *।
- আরেকটি শিবির যুক্তি দেয় যে, বরং, এটি একটি সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণ বিচ্ছেদ এর ফলে।
সম্পর্কিত: মার্টিন হাইডেগার: দার্শনিক যিনি মৃত্যুকে পুনরায় আবিষ্কার করেছেন
ধারাবাহিক থিসিসের সেরা বুদ্ধিজীবী প্রতিনিধি ছিলেন সম্ভবত ইহুদি দার্শনিক-সমাজবিজ্ঞানী জিগমুন্ট বাউম্যান, যিনি “তরল আধুনিকতার” ধারণাটি তত্ত্ব দিয়েছিলেন, অর্থাৎ এই ধারণাটি যে পোস্টমডার্নিজম হল “তরল”, যখন আধুনিকতা ছিল একটি “কঠিন আধুনিকতা”। উভয়ই বৃহত্তর আধুনিকীকরণ প্রক্রিয়ার অংশ, কিন্তু আধুনিকতা ছিল যৌক্তিকতা, পদ্ধতিকরণ, সমষ্টিগততা ইত্যাদি সম্পর্কে, যেখানে উত্তর-আধুনিকতা হল উত্তর-যৌক্তিকতা, ঝুঁকি এবং পরিবর্তন, স্বতন্ত্র পরিচয়ের স্তরে ওঠানামা ইত্যাদি।
তাই এটি মূলত ডিগ্রির পার্থক্য, প্রকৃতি নয়।
বাউম্যান অনেক বইয়ে আধুনিকতা এবং উত্তর-আধুনিকতাবাদের তুলনা করেছেন, কিন্তু আসুন তার শৈলী এবং দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে ধারণা পেতে Intimations of Postmodernity (pp. xvii–xviii) এর ভূমিকা থেকে পড়ি:
আমরা দস্তয়েভস্কির অশুভ সতর্কতার ছায়ায় লালিত হয়েছি: যদি ঈশ্বর না থাকে তবে সবকিছুই অনুমোদিত। আমরা যদি পেশাদার সমাজ বিজ্ঞানী হই, তবে ডুরখেইমের কোন কম অশুভ পূর্বাভাস ভাগ করে নেওয়ার জন্য আমাদের প্রশিক্ষিত করা হয়েছে: যদি সমাজের আদর্শিক আঁকড়ে ধরা পড়ে, তাহলে নৈতিক শৃঙ্খলা ভেঙে পড়বে। […] উত্তর-আধুনিকতার সাথে সম্পর্কিত হুমকিগুলি অত্যন্ত পরিচিত: তারা বলতে পারে, প্রকৃতিতে পুরোপুরি আধুনিক। এখন, আগের মতো, তারা সেই ভয়ঙ্কর শূন্যতা থেকে উদ্ভূত হয়েছে যে আধুনিকতা সামাজিক সংগঠন এবং ব্যক্তিত্ব গঠনের নীতিতে পরিণত হয়েছে। আধুনিকতা ছিল শূন্যতা পূরণ বা ঢেকে রাখার একটা অবিরাম ও আপোষহীন প্রচেষ্টা; আধুনিক মানসিকতার একটি স্টেম বিশ্বাস ছিল যে কাজ করা যেতে পারে - আজ না হলে আগামীকাল। উত্তর-আধুনিকতার পাপ হল প্রচেষ্টা ত্যাগ করা এবং বিশ্বাসকে অস্বীকার করা; এই দ্বৈত কাজটি প্রকৃতপক্ষে একটি পাপ বলে মনে হয়, একবার যদি কেউ মনে রাখে যে প্রচেষ্টা পরিত্যাগ করা এবং বিশ্বাসকে অস্বীকার করা নিজেই, শূন্যতার ভয়ের ভয়ঙ্কর চালিত শক্তিকে নিরপেক্ষ করে না; এবং উত্তর-আধুনিকতা পুরানো বিষের জন্য একটি নতুন ব্যবহারিক প্রতিষেধক দিয়ে অতীতের ভানকে সমর্থন করার জন্য কিছুই করেনি।
বাউম্যান তখন তার “তরল আধুনিকতার” ধারণাকে উত্তর-আধুনিক সাংস্কৃতিক ঘটনা বিশ্লেষণে প্রয়োগ করতে যাবেন, যেমন “প্রেম” বা গণভোগবাদের সংজ্ঞার উপর প্রভাব।
যারা সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতার কথা বলে তাদের থেকে, সবচেয়ে বেশি পরিচিত সম্ভবত একটি দল যাকে “ফরাসি তত্ত্ব” হিসাবে উল্লেখ করা হয় (যেহেতু এর বেশিরভাগ মতাদর্শী ফ্রান্সের অন্তর্গত)। আজও, এই গোষ্ঠীতে আমেরিকান একাডেমিয়াতে কিছু সম্মানিত নাম রয়েছে (বিশেষ করে ফুকো এবং দেরিদার পছন্দ)।
তাদের মধ্যে, আমরা নিম্নলিখিত পছন্দগুলি খুঁজে পাই:
- জিন-ফ্রাঁসোয়া লিওটার্ড : তার 1979 সালের বই, দ্য পোস্টমডার্ন কন্ডিশন-এর মাধ্যমে “উত্তরআধুনিকতা” অভিব্যক্তিটিকে জনপ্রিয় করে তোলার পরে (তার আগে এটি স্থাপত্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল) , লিওটার্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে উত্তর-আধুনিকতা “মেটা-ন্যারেটিভস” এর সমাপ্তি, “স্টোরিক্যাল প্রজেক্ট” এর সমাপ্তি। এর মধ্যে রয়েছে এনলাইটেনমেন্টের যৌক্তিকতা প্রকল্প এবং মার্কসবাদও, যে কারণে উত্তর-আধুনিকতার সবচেয়ে কণ্ঠ সমালোচকরা হলেন ফ্রেডেরিক জেমসন এবং টেরি ঈগলটনের মতো মার্কসবাদী। এর কারণ হল যে মার্কসবাদ সম্পূর্ণরূপে একটি মেটা-ন্যারেটিভ সম্পর্কে, অর্থাৎ, একটি শ্রেণীহীন সমাজকে মানব মুক্তির শেষ পর্যায় হিসাবে, উৎপাদনের উপায়গুলি সাম্প্রদায়িক মালিকানাধীন। মেটা-ন্যারেটিভের সমাপ্তি সম্পর্কে বক্তৃতা, অবশ্যই, ধর্ম এবং তাদের এস্ক্যাটোলজি বা শেষ-কালের ধারণাগুলিকেও লক্ষ্য করে।
- মিশেল ফুকো : সম্ভবত এই চিন্তাবিদদের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয়। ফুকো যুক্তি দেন যে প্রতিটি বয়স তার এপিস্টেম বা বিশ্বদর্শন দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, যা তার দ্য অর্ডার অফ থিংস (1966) তে সর্বোত্তমভাবে অন্বেষণ করা হয়েছিল, যেখানে, উদাহরণ স্বরূপ, তিনি দেখান যে আলোকিত হওয়ার সময় মানুষ যখন আধুনিক সামাজিক বিজ্ঞানের মাধ্যমে বিষয় ছিল, তখন মানুষ একটি বস্তু হয়ে উঠেছে, এবং এইভাবে উত্তর-আধুনিকতা * মানবতাবাদকে ধারণ করে। ফুকো, নিজে একজন সমকামী—আসলে, ফ্রান্সে এইডস-এ মারা যাওয়া প্রথম পাবলিক ব্যক্তিত্ব—, তার জীবনের বেশিরভাগ সময় কাটিয়েছিলেন “সংখ্যালঘু” পুনর্বাসনের জন্য, যা শুধুমাত্র যৌন সংখ্যালঘুই নয় অপরাধী এবং পাগলও ছিল৷ সংখ্যালঘুদের এই ফেটিসিজম বেশিরভাগ উত্তর-আধুনিক সক্রিয়তাকে (“SJWs” ইত্যাদি) প্রভাবিত করেছে, জৈবরাজনীতি এবং অন্যান্য বিষয়কে ঘিরে তার বক্তৃতার চেয়েও বেশি।
- গিলস ডেলিউজ/ফেলিক্স গুয়াত্তারি : তারা “রাইজোম” এর ধারণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে, যা উদ্ভিদবিদ্যার জগত থেকে নেওয়া একটি রূপক-যেটি নীচে, উপরে এবং সমস্ত দিকে শিকড় এবং অঙ্কুর সহ একটি উদ্ভিদ। তাদের জন্য, এটি নন-লিনিয়ার নেটওয়ার্কিং-এর ধারণার উদ্রেক করেছিল, এমন একটি সম্পর্কের সেট যা পদ্ধতিগতকরণকে অস্বীকার করে আলোকিত যুক্তিবাদের দ্বারা অত্যন্ত মূল্যবান, সংযোগ বজায় রাখা কিন্তু স্বাধীনতার সাথে। যেহেতু তারা প্রধানত মনোবিশ্লেষণের দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলেছেন, ডেলিউজ/গুত্তারি এইভাবে সিজোফ্রেনিয়ার মতো একটি মানসিক অসুস্থতার কথা ইতিবাচকভাবে বলেছেন, কারণ এটি “শিল্পগত যুক্তিবাদ” এর পদ্ধতিগতকরণ থেকে রক্ষা পেয়েছে।
আমরা Jean Baudrillard-এর পছন্দের কথাও উল্লেখ করতে পারি, যার সিমুলেশন এবং রিয়েলিটি দেখায় যে যুক্তিবাদী উপস্থাপনা উত্তর-আধুনিকতার অধীনে অপ্রচলিত হয়েছে; এবং জ্যাক দেরিদা, যার কাজ ভাষার স্তরে ফাটল অন্বেষণ করে (তিনি তথাকথিত ইয়েল স্কুলের মাধ্যমে আমেরিকান একাডেমিয়ায় সরাসরি প্রভাব ফেলবেন)।
ফরাসি তত্ত্ব এইভাবে প্রধানত ফাটল এবং এমনকি সীমালঙ্ঘন সম্পর্কে, এবং ফরাসি তত্ত্বের আধ্যাত্মিক প্রতিষ্ঠাতা, জর্জেস ব্যাটেইলে এই ধরনের প্রবণতা শুরু করার জন্য দায়ী ছিলেন। পরাবাস্তববাদী শিল্প আন্দোলনের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে (নিজেই “বুর্জোয়া নৈতিকতার” বিরুদ্ধে বিদ্রোহের উপর সম্পূর্ণ মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা হয়েছে), কথাসাহিত্য এবং প্রবন্ধে তাঁর আন্তঃবিভাগীয় পদ্ধতির মাধ্যমে, বাটেইল দর্শনের এই বিশেষ পদ্ধতির সূচনা করেছিলেন (তার 1928 সালের উপন্যাস, চোখের গল্প , সবই অদ্ভুত যৌনতা সম্পর্কে)।
সম্পর্কিত: আধুনিকতাই স্যাডিজম
যাই হোক, ধারাবাহিকতা বা বিচ্ছেদের দিক দিয়েই যোগাযোগ করা হোক না কেন, পাঠকরা খুব স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছেন যে উত্তর-আধুনিকতা আধুনিকতার সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত।
আধুনিকতাবাদ এবং উত্তর-আধুনিকতা কীভাবে একে অপরের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে তা বোঝার কাজটি সহজ করে তুলেছিলেন এমন একজন হলেন প্রয়াত (এবং নিম্নমানের) মিশরীয় সাহিত্যিক তাত্ত্বিক ইহাব হাসান, যিনি 1960 এর দশকের প্রথম দিক থেকে এই জাতীয় বিষয়ে লিখতে শুরু করেছিলেন।
এখানে তার একটি কাজ থেকে একটি দরকারী তুলনামূলক টেবিল (তিনি সাহিত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলেন, তবে এটি আরও সাধারণভাবে নেওয়া যেতে পারে):
এখন, সম্ভবত আমাদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হল:
মুসলিম হিসেবে আমাদের জন্য এর কোনটির কী প্রাসঙ্গিকতা আছে?
আমার প্রস্তাব হল আমরা হয়তো আধুনিকতাবাদের সবচেয়ে পরিচিত কিছু প্রণোদনা (এর সাম্রাজ্যবাদী যুক্তিবাদ এবং এর ঠাণ্ডা বিজ্ঞানবাদ সহ) বিরুদ্ধে উত্তরাধুনিকতাকে কৌশলগতভাবে অস্ত্রোপচার করতে পারি কিন্তু এর চরমে না পড়ে (যেমন সর্ব-গ্রাহক আপেক্ষিকতাবাদ)।
আধুনিকতার উত্তরোত্তর ধ্বংসের সুযোগ উপলব্ধি করেছেন এমন একজন হলেন জিয়াউদ্দিন সরদার। তিনি তার বই, ইসলাম, উত্তর আধুনিকতা এবং অন্যান্য ভবিষ্যৎ: একটি জিয়াউদ্দিন সরদার পাঠক (2003 সালে প্রকাশিত, পৃষ্ঠা.183-184): সেকুলারাইজেশনের জন্য অন্তর্নিহিততার সাথে তার চিন্তাভাবনাগুলি বেশ উপযুক্তভাবে সংক্ষিপ্ত করেছেন:
মানব ইতিহাস এখন একটি বিশেষ আকর্ষণীয় মোড় পৌঁছেছে - যা আমাদের আশার মূল কারণ দেয়। ধর্মনিরপেক্ষতার মহান আখ্যান সবই ব্যর্থ হয়েছে; বিংশ শতাব্দীর আবেগ, সমস্যা এবং দুর্দশার মধ্যে, সংকীর্ণ যুক্তিবাদের ইচ্ছাপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামো, আলোকিতকরণের অনিয়ন্ত্রিত একমাত্রিক ধর্মনিরপেক্ষ অগ্রগতির স্বপ্নগুলি ভেঙে পড়েছে। দর্শন সম্পূর্ণ বিপর্যস্ত এবং বিজ্ঞান সঙ্কটে। সপ্তদশ শতাব্দীর ধর্ম থেকে যুক্তিবাদের দিকে মোড় নেওয়ার বৈশিষ্ট্যগত সমস্ত মানসিক পরিবর্তনগুলি উল্টে যাচ্ছে: হ্রাস থেকে আমরা সংশ্লেষণে চলে যাচ্ছি, অংশ থেকে সম্পূর্ণ, কাঠামো থেকে প্রক্রিয়ায়, ক্লিনিকাল বস্তুনিষ্ঠতা থেকে জ্ঞানতত্ত্বে, বিল্ডিং ব্লক থেকে নেটওয়ার্কে, বৈজ্ঞানিক সত্যের ধারণা থেকে সীমিত এবং বাস্তবতার চূড়ান্ত সমাধান হিসাবে আধুনিক সমাধানের দিকে। ঐতিহ্যবাদ; আমরা অর্থ ও পরিচয়ের সারাংশ হিসেবে ঐতিহ্যে ফিরে যাচ্ছি। আধুনিকতা তার ভান থেকে নগ্ন হয়ে গেছে : জ্যাক দেরিদা এবং মিশেল ফুকোর মতো বিনির্মাণবাদীরা দেখিয়েছেন যে আধুনিকতার কাপড় কতটা সুতোর এবং স্বচ্ছ। বস্তুবাদ এবং ভোগবাদের উপর তাদের জীবন সাজানো নার্সিসিস্টিক, হেডোনিস্টিক, বিচ্ছিন্ন অপরিচিতদের সংগ্রহের মধ্যে একটি সামাজিক শৃঙ্খলার ভান চলছে। শিল্প, উত্তর-আধুনিক সংস্কৃতির ত্রাণকর্তা, বাস্তবের সাথে যোগাযোগ বিহীন সংবেদনশীলতার শূন্যতা এবং স্বেচ্ছাচারিতা প্রদর্শন করে। আশ্চর্যজনক নয় যে সমসাময়িক সমাজ একটি নৈতিক আতঙ্কের কবলে পড়েছে।
সুতরাং, আমি অনুমান করি যে আমি যা বলছি তা হল, কেন আমাদের শত্রুদের বুদ্ধিবৃত্তিক অস্ত্র তাদের বিরুদ্ধে ব্যবহার করতে লজ্জা পাচ্ছি?
সম্পর্কিত: “শিল্প” এবং চিত্রকলা: পশ্চিমা সভ্যতা সম্পর্কে তারা কী প্রকাশ করে