আমি নিশ্চিত যে, এখন পর্যন্ত, বেশিরভাগ লোকেরা অন্তত “ইনসেল” শব্দটি শুনেছেন। এই শব্দটি কার্যত এক ধরনের গালিতে পরিণত হয়েছে যা আমাদের গাইনোকেন্দ্রিক বা নারীবাদী সমাজের মধ্যে মূলত বহিষ্কার এবং অভিশাপকে অন্তর্ভুক্ত করে।

এটা নিছক অপমান নয়। এটি লোকেদের বাতিল এবং নিন্দা করতেও ব্যবহৃত হয়।

প্রাথমিকভাবে “ইনসেল”, যার অর্থ “অনিচ্ছাকৃত ব্রহ্মচারী” শব্দটি তৈরি করা হয়েছিল এমন ব্যক্তিদের একটি নির্দিষ্ট টাইপোলজি বর্ণনা করার জন্য যারা ডেট করতে অক্ষম বা যৌন সম্পর্ক স্থাপন করতে পারেনি।

একটি আর্টিকেল কয়েক বছর আগে থেকে The Guardian শব্দের উৎপত্তি বর্ণনা করে, সরাসরি কানাডিয়ান মহিলার কাছ থেকে নিয়ে (শুধুমাত্র দায়বদ্ধ এই শব্দটিকে বলা হয় যে আলনা নামে পরিচিত)

তিনি দুই দশকেরও বেশি আগে লেবেলটি নিয়ে এসেছিলেন, এমন একটি সম্প্রদায়ের কল্পনা করেছিলেন যেখানে যৌন সঙ্গী খুঁজে পেতে অক্ষম লোকেরা সমর্থনের জন্য ঘুরে আসতে পারে। তিনি এটাকে “অনিচ্ছাকৃত ব্রহ্মচর্য” বলে অভিহিত করেছেন। … একজন স্ব-বর্ণিত প্রয়াত ব্লুমার, তিনি 1990 এর দশকের শেষের দিকে অনৈচ্ছিক ব্রহ্মচারী শব্দটি তৈরি করেছিলেন যৌনতা না করার এবং সম্পর্ক না থাকার তার নিজের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করার জন্য। এটি শীঘ্রই আলানার অনৈচ্ছিক ব্রহ্মচর প্রকল্পে তুষারপাত হয়ে যায়, একটি সাধারণ, সর্ব-পাঠ্য ওয়েবসাইট যেখানে তিনি তত্ত্ব এবং নিবন্ধ পোস্ট করার পাশাপাশি একটি মেইলিং তালিকা চালাতেন। “ আমি শনাক্ত করেছি যে এমন অনেক লোক ছিল যারা একাকী ছিল এবং কীভাবে ডেটিং শুরু করবেন তা সত্যিই নিশ্চিত নন,“ তিনি বলেছিলেন। “তাদের মধ্যে সেই সামাজিক দক্ষতার অভাব ছিল এবং আমি এর জন্য অনেক সহানুভূতি পেয়েছি কারণ আমি একই পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে ছিলাম।” শব্দটি পরে সংক্ষিপ্ত করে “ইনসেল” করা হয়৷ উদ্দেশ্য ছিল একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক সম্প্রদায় তৈরি করা, যাদের যৌন জীবন কঠোর লিঙ্গ নিয়ম থেকে শুরু করে মানসিক অসুস্থতা বা সামাজিক অস্বস্তিকরতার কারণে প্রান্তিক হয়ে গেছে। ** সাইটের সদস্যরা সকল বয়স এবং যৌন অভিযোজন জুড়ে রয়েছে** …

এখন যাইহোক, “ইনসেল” শব্দটি প্রায় “মিসোজিনিস্ট” এর সমার্থকভাবে ব্যবহৃত হয়।

প্রকৃতপক্ষে, এমনকি মুসলিম সংশয়বাদী  নিয়মিতভাবে বিনোদিত দৃষ্টিভঙ্গি বিনোদনের জন্য অভিযুক্ত হয়।

সম্পর্কিত: জনি ডেপ এবং অ্যাম্বার ফিয়াস্কোর সমাপ্তি: নারীবাদের জন্য একটি এল

ইনসেল মুভমেন্ট এমন একটি যা জটিল এবং সংজ্ঞায়িত করা কঠিন। এটি অন্যান্য উপসংস্কৃতির সাথে জড়িত যা সংজ্ঞায়িত করা খুব সহজ নয়, যেমন “রেডপিল” এবং “ব্ল্যাকপিল” সম্প্রদায়, পাশাপাশি MGTOW আন্দোলন।

যাইহোক, ইনসেল আন্দোলন জনপ্রিয়তা পেয়েছে কিছু কঠোর কর্মের (যেমন এলিয়ট রজার এবং 2014 ইসলা ভিস্তা হত্যাকাণ্ড) এবং একটি উল্লেখযোগ্য অনলাইন উপস্থিতির কারণে।

আমরা এখানে যা করার চেষ্টা করব তা হল ইনসেল আন্দোলনের বিস্তৃত দার্শনিক এবং সাহিত্যিক শিকড় বিশ্লেষণ করা; শিকড় যা শেষ পর্যন্ত ফ্রান্সে পাওয়া যায়।

আপনি যদি ফরাসি সংস্কৃতি এবং “রোম্যান্স” সম্পর্কে তার আবেশ সম্পর্কে কিছু জানেন তবে এটি খুব বেশি অবাক হওয়া উচিত নয় যে আধুনিকতা বা উদার-পুঁজিবাদ - যা স্বাভাবিকভাবেই রোম্যান্সের সম্ভাবনাকে দূরে সরিয়ে দেয় - ফ্রান্সকে তার ইনসেল ফ্রাঙ্কেনস্টাইন তৈরির জন্য তার সুস্পষ্ট পরীক্ষাগার হিসাবে বেছে নিয়েছে।

সূচিপত্র

Toggle

হেনরি ডি মন্টারলান্ট (1895-1972)

যেহেতু আমরা একটি কালানুক্রমিক পদ্ধতি গ্রহণ করব, এটি ফরাসি ঔপন্যাসিক, প্রাবন্ধিক এবং নাট্যকার, হেনরি ডি মন্থারলান্ট দিয়ে শুরু করা উপযুক্ত হতে পারে। আজ তিনি কমবেশি ভুলে গেছেন তার নাটকের কারণে বিশেষ করে বার্ধক্য খুব একটা ভালো না।

যদিও 20 এবং 30 এর দশকে, তিনি একধরনের ধ্বংসাত্মক ব্যক্তিত্ব হিসাবে ব্যাপক জনপ্রিয়তা উপভোগ করেছিলেন। তিনি জাপানের ইউকিও মিশিমার মতো একজন ডানপন্থী সমকামী (যদিও কেউ কেউ তাকে ইফেবোফাইল হিসাবে বর্ণনা করবেন) ছিলেন। তার বইগুলি একটি নির্দিষ্ট স্তরের জনসাধারণের প্রশংসা জিতেছিল কারণ তারা ইউরোপীয় উচ্চ সংস্কৃতির এক ধরণের “হারিয়ে যাওয়া বিশ্ব” প্রতিনিধিত্ব করেছিল যা WWI এবং এর “আধুনিকতাবাদী” আক্রমণের কারণে হারিয়ে গিয়েছিল। সর্বোপরি, বস্তুবাদী বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির “কার্যকর” যৌক্তিকতা, যান্ত্রিকীকরণ এবং এই জাতীয় অন্যান্য “বিস্ময়” এর কারণে শিল্প কসাইয়ের ঘটনা ঘটেছে।

এটি তার 1934 সালের উপন্যাস, লেস সেলিবাতেরস (দ্য ব্যাচেলরস) এ সবচেয়ে স্পষ্ট হয়, যা মূলত কিছু অভিজাতদের সম্পর্কে একটি ব্যঙ্গাত্মক উপন্যাস যারা বিবর্তিত বিশ্বের আরও “বুর্জোয়া” হয়ে ওঠার সাথে মানিয়ে নিতে পারে না।

কিন্তু আধুনিক সভ্যতাকে অপমান করার ক্ষেত্রে মন্থারলান্ট একা ছিলেন না।

ইংল্যান্ডে, D.H. লরেন্সের মত ব্যক্তিরাও আধুনিকতার সমালোচনা করেছেন তার বস্তুবাদী এবং আরও বিশেষভাবে, এর শিল্পগত দিকগুলির জন্য। ফ্রান্সেও তার সমসাময়িক ছিলেন: ফ্যাসিস্ট, পিয়েরে ড্রিউ লা রোচেল এবং স্ট্যালিনবাদী, লুই আরাগন। তারা উপন্যাসও লিখেছিলেন (যথাক্রমে গিলস এবং অরেলিয়ান) আধুনিকতার দুর্বল প্রভাবগুলির বিষয়ে যা WWI-পরবর্তী সমাজ জুড়ে প্রত্যক্ষ করা হয়েছিল।

তবে কি নতুন ছিল, মন্থারলান্ট এই সবের সাথে অন্য একটি মাত্রা যোগ করেছে, যেটি অন্যদের কাছে অজানা ছিল এবং এটি ছিল “নারী প্রশ্ন।”

মন্থরলান্ট যুক্তি দিয়েছিলেন যে * * পশ্চিমের সভ্যতাগত ক্ষয়ের সবচেয়ে স্পষ্ট লক্ষণ হল সমাজের নারীকরণ। “নারীর প্রশ্ন” সম্পর্কে তার সবচেয়ে পুঙ্খানুপুঙ্খ আচরণ পাওয়া যায় তার টেট্রালজি, লেস জিউনেস ফিলেস, যা তিনি 1936 থেকে 1939 সাল পর্যন্ত প্রকাশ করেছিলেন এবং এটি একটি প্রাথমিক সেরা-বিক্রেতাও ছিল।

যদিও এটি প্রায়শই ইংরেজিতে The Girls নামে অনুবাদ করা হয়, তবে এর প্রকৃত অর্থ হল The Young Girls

তার নায়ক পিয়েরে কোস্টালসের মাধ্যমে, হেনরি ডি মনফ্রিড ধর্মবিশ্বাসের ভিত্তি স্থাপন করেন। কস্টালস, একজন প্লেবয়, যাকে সম্ভবত একজন মিসোজিনিস্ট হিসাবে বর্ণনা করা হবে। তিনি অনেক নারীর সাথে সম্পর্ক (প্রাথমিকভাবে ডেটিং কিন্তু বিয়েও) বিনোদন করেন কিন্তু এগুলোর কোনোটিই বেশিদিন স্থায়ী হয় না বলে মনে হয়। এটি প্রধানত কারণ এই সমস্ত মহিলারা, ক্ষুদে বুর্জোয়া শহুরে বা কৃষক পটভূমির নম্র মহিলাই হোক না কেন, একটি গাইনোকেন্দ্রিক বা নারীবাদী সমাজের কারণে অধিকারী বোধ করে।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন, এটি মহিলাদের সম্পর্কে বেশ নিন্দনীয় দৃষ্টিভঙ্গি ঠেলে দেয়।

প্রকৃতপক্ষে তৃতীয় উপন্যাসে, তিনি শেষ পর্যন্ত এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে বিবাহকে একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে উপেক্ষা করা উচিত। এর কারণ এই নয় যে তিনি বিয়েকে স্বাভাবিকভাবেই খারাপ বলে বিশ্বাস করেন, বরং পশ্চিমা সভ্যতা দ্বারা বিবাহের প্রতিষ্ঠানকে বৈধতা দেওয়া হয়েছে।

সিরিজের চতুর্থ (এবং চূড়ান্ত) উপন্যাস, The Lepers, আসলে একটি স্বতন্ত্র বই হিসেবে পড়া যেতে পারে যদি পাঠকরা এর আগের তিনটি কাজের মধ্য দিয়ে যেতে না চান। এই সমাপ্তি অংশের মধ্যে, মন্থারলান্ট “নারী প্রশ্ন” এর সংক্ষিপ্তসার করেছেন, মূলত পশ্চিমকে একটি সভ্যতাগত সরল হিসাবে চিহ্নিত করেছেন (নিম্নলিখিত একটি ব্যক্তিগত অনুবাদ):

একটি সভ্যতা - আমাদের - যেখানে জনপ্রিয় এবং একাডেমিক সাহিত্য উভয়ই, সংবাদপত্র, সিনেমা, রেডিও, রোম্যান্স এই স্লোগানটি পুনরাবৃত্তি করে: “নারী কী চায়”; যেখানে তারা পুরুষদের এটা বিশ্বাস করে শেষ করেছে; যেখানে তারা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে নারীর এই শক্তিকে প্রতিষ্ঠিত করেছে, আশ্বস্ত করেছে, বিদ্বেষপূর্ণ করেছে, যা তাদের ছাড়া নিরীহ হবে এবং শিশু ও পুরুষকে এর সামনে ব্যবধান ঘটাতে বাধ্য করেছে, এক বিশাল ষড়যন্ত্রের মাধ্যমে, নৈতিকতার, অসংখ্য সাধারণের […] ভয়ের একই অনুভূতিকে মারধর করে যা আপনাকে কিছু খুনের অ্যালকোহলের বিজ্ঞাপন দেয়।** মহিলারা, অন্তত, যথেষ্ট গর্বিত বা যথেষ্ট জরিমানা যদি শয়তানের কাছে তাদের কুৎসিত নাইট পাঠাতে পারে? … যদি মহিলাটি একটি প্রকাশ্য অযোগ্যতা সত্ত্বেও, তার নিজের অংশে এমন একটি অক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও যা তার স্পষ্টবাদীতার অভাব, তার বিচারের দুর্বলতা, তার পিউরাইল “স্ট্রিংস” এর সাক্ষ্য দেয়, তাহলে এটি শুধুমাত্র পুরুষের বোকামি দ্বারা। এই মূর্খতা আংশিকভাবে আকাঙ্ক্ষা থেকে আসে। এটি কামনা করে, মানুষটি পছন্দসই বস্তুকে চাটুকার করে, এর সুবিধাগুলিকে জয় করতে এবং তার মুগ্ধতাকে অতিরিক্ত প্রশংসা করে, তার লোভকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য, যতটা দুর্বলতা তার নিজের চোখে এবং অন্যের চোখে জড়িত। কিন্তু এই মূঢ়তা অগত্যা ইচ্ছা দ্বারা উহ্য নয়. প্রাচীনকালের মানুষ, প্রাচ্যের মানুষ, যাদের নারীর আকাঙ্ক্ষা নিঃসন্দেহে সন্দেহের মধ্যে নেই, তবুও নারীদের তাদের প্রকৃত স্থানে স্থাপন বা স্থাপন করা হয়েছে। এই মূর্খতা বিশেষ করে নারীর প্রতি পূর্বে প্রয়োগ করা মতাদর্শের পরবর্তী প্রভাব থেকে আসে: খ্রিস্টান প্রেম (বিবাহের ধর্মান্ধতা), দরবারী প্রেম, রোমান্টিক প্রেম ইত্যাদি (বিকাশ)।

হেনরি ডি মনথারলান্ট WWII এর পরে সক্রিয় ছিলেন (এমন সময়ে যখন তার এখন বাতিল করা নাটকগুলি এখনও প্রধান হিট ছিল)। তিনি অবশেষে 1972 সালে “রোমান-স্টয়িক উপায়ে” আত্মহত্যা করেছিলেন। তিনি বার্ধক্যের ধারণাটি প্রক্রিয়া করতে অক্ষম ছিলেন, বিশেষ করে এমন একটি সমাজের মধ্যে, এইভাবে তার পরিবর্তে নিজের মৃত্যুর জন্য বেছে নিয়েছিলেন।

কিন্তু তার আত্মহত্যার এই সময়েই, অন্য কেউ সমাজের নারীকরণ এবং আকাঙ্ক্ষার বিষয়ে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছাবে, যদিও এই সময় এটি ডানপন্থী মতাদর্শী হিসাবে নয় বরং মার্কসবাদী হিসাবে ছিল।

মিশেল ক্লাউসকার্ড (1928-2009)

বলা যেতে পারে ইনসেলদের দার্শনিক পিতা হলেন মিশেল ক্লোসকার্ড।

আমরা [সাম্প্রতিক একটি নিবন্ধের মধ্যে] (https://muslimskeptic.com/2022/12/14/dieudonne-soral-ye-nick-fuentes/) তার চিন্তার সংক্ষিপ্ত বিবরণ দিয়েছিলাম, এবং আমরা এটি পড়তে উৎসাহিত করেছি। কিন্তু, একটি মৌলিক সারাংশ হিসাবে, তিনি মার্কসবাদী আনুগত্যের একজন চিন্তাবিদ ছিলেন। ক্লাউসকার্ড তাত্ত্বিকভাবে যাকে তিনি “লে লিবারালিজমে-লিবারটেয়ার” হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যেটিকে ইংরেজিতে “লিবারটিসাইড-লিবারেলিজম” হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে (“স্বাধীনতাবাদী-উদারনীতি” বিভ্রান্তিকর হবে, যেহেতু অ্যাংলোস্ফিয়ারে, স্বাধীনতাবাদ রাজনৈতিক দর্শনের একটি নির্দিষ্ট ব্র্যান্ডকে বোঝায়)।

ক্লাউসকার্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে যখন পুঁজিবাদ শিল্প থেকে পরিষেবাতে চলে যায়, তখন এটি উৎপাদন কেন্দ্রিক অর্থনীতি থেকে এবং পুরুষদের কেন্দ্র করে উপভোক্তাবাদ এবং নারীকে কেন্দ্র করে অর্থনীতিতে পরিণত হয়-শিল্পের জন্য পুরুষদের প্রয়োজন তাদের নিখুঁত শক্তির জন্য যখন পরিষেবাগুলি মহিলাদের সাথে করতে পারে, কখনও কখনও এমনকি মহিলারাও একা (অভ্যর্থনাকারী এবং ক্যাশিয়ারের কথা ভাবেন)।

অর্থনীতির এই নারীকরণ স্বাভাবিকভাবেই অন্যান্য আন্তঃসংযুক্ত ক্ষেত্র এবং ক্ষেত্রের (যেমন রাজনীতি, শিক্ষা ইত্যাদি) নারীকরণের দিকে নিয়ে যাবে, তারপর সমগ্র সমাজের নারীকরণ।

তাই যখন নারীরা আরও শক্তিশালী হচ্ছে, পুরুষরা দুর্বল হয়ে পড়ছে, এবং ভোগবাদ ও হাইপারসেক্সুয়ালাইজেশনের সমাজে, পরবর্তীরা কেবল প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে অক্ষম। “যৌন মূল্যের বাজার” এমন হয়ে ওঠে যে সেখানে অনেক বেশি “শক্তিশালী, উচ্চাকাঙ্ক্ষী, সফল মহিলা” রয়েছে যা তাদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে সক্ষম পুরুষদের ক্রমাগত হ্রাস পাচ্ছে।

এটি তাই যৌন সিজোফ্রেনিয়া তৈরি করে। লিবারেল-পুঁজিবাদ (যৌন) আকাঙ্ক্ষার জন্য ঠেলে দেয় কিন্তু তারপরে একই ধরনের সমাজ নিশ্চিত করে যে পুরুষরা এটি অর্জন করতে সক্ষম নয়।

ফলস্বরূপ আপনি “যৌনভাবে হতাশাগ্রস্ত” পুরুষদের মধ্যে “মিসোগইনিস্টিক” প্রবণতা রয়েছে, যা আপনি সম্ভবত উদাসীনভাবে “ইনসেল” হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারেন।

মিশেল হাউলেবেক (1956-)

মিশেল হাউলেবেক হলেন ফ্রান্সে এবং বিদেশের সবচেয়ে বিখ্যাত সমসাময়িক ফরাসি ঔপন্যাসিক। তিনি মূলত তার 2015 সালের উপন্যাস Soumission ( Submission) এর জন্য পরিচিত, যেটি ফ্রান্সের একটি কথিত ভবিষ্যত ইসলামপন্থী রাষ্ট্রপতির অধিগ্রহণ সম্পর্কে।

তিনি তার করুণাহীন (কেউ কেউ অমার্জিত বলবেন) গদ্য এবং লেখার শৈলীর জন্য পরিচিত। 90 এর দশকে তিনি তার দেশের মধ্যে কিছু কুখ্যাতি অর্জন করেছিলেন, 1994 সালে প্রকাশিত তার প্রথম উপন্যাস যা কিছু দিয়ে শুরু হয়েছিল।

এই উপন্যাসের ফরাসি শিরোনাম, Extension du domaine de la lutte, আসলে আরও জটিল। এটি “সংগ্রামের ডোমেনের সম্প্রসারণ” এর লাইন বরাবর আরও কিছুতে অনুবাদ করবে এবং এটি একটি রেফারেন্স যা ধ্রুপদী মার্কসবাদী শ্রেণী -সংগ্রাম এখন একটি জেন্ডার -সংগ্রামে রূপান্তরিত হয়েছে। ক্লাউসকার্ডের মতো, হাউয়েলবেক আধুনিক উদার-পুঁজিবাদকে “যৌন মূল্যের বাজারে” কঠোর প্রতিযোগিতার নীতিগুলি প্রয়োগ করার জন্য দায়ী করে, এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করে যেখানে পুরুষরা স্বাভাবিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত হয় (নায়ক, যার নামও নেই, একজন মজুরি-দাস হিসাবে একটি শূন্যতাবাদী অস্তিত্ব যাপন করে, তার সেরা ঘন্টা ব্যয় করে)।

সম্পর্কিত: ইসলামের প্রতিভা | পর্ব 1, আধুনিক মানব অবস্থা

Houellebecq তার পরবর্তী রচনাগুলিতেও এই বিষয়গুলিকে স্পর্শ করেছেন।

আমরা Houellebecq-এর incelism সম্পর্কে খুব বেশি গভীরে প্রবেশ করব না কারণ, Montherlant এবং Clouscard উভয়ের বিপরীতে, অনেক নিবন্ধ ইতিমধ্যেই এই বিষয়ে বিদ্যমান রয়েছে (যেমন এটি The American Conservative

এইভাবে আমরা কিছু নৃতাত্ত্বিক অসঙ্গতি হিসাবে নয় বরং আধুনিকতার একটি রূপের প্রতিনিধি হিসাবে আমাদের পরীক্ষা শেষ করি, এবং যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে, এর প্রধান তাত্ত্বিকরা ফরাসি ছিলেন তাও একটি কাকতালীয় ঘটনা নয়।

সম্পর্কিত:  মুসলিমরা উদার ফ্রান্স থেকে পলায়ন করে: হিজরা কি আদর্শ হয়ে উঠছে?

সম্পর্কিত:  নারীবাদ এবং খ্রিস্টান ধর্মের মৃত্যু: মুসলমানদের জন্য একটি সতর্কতা