2শে আগস্ট, 1990 সালে, সাদ্দাম হোসেন কুয়েত আক্রমণ করেন, যার ফলে আন্তর্জাতিক আলোড়ন সৃষ্টি হয়। ইরাকি হামলার ভয়ের আড়ালে, সৌদি সরকার তার সীমান্ত রক্ষার জন্য আমেরিকান সৈন্যদের আমন্ত্রণ জানায়। এই প্রথম রাজ্যটি অমুসলিম বাহিনীকে হারামাইন, দুই পবিত্র মসজিদের ভূমিতে প্রবেশের অনুমতি দেয়। এই সিদ্ধান্ত একটি গোষ্ঠীর জন্ম দেয় যারা রাজপরিবারের বিরুদ্ধে বিরোধিতা করেছিল: “সাহওয়া” (আল-সাহওয়া আল-ইসলামিয়া , “ইসলামিক জাগরণ”)।

যে জিনিসটি সাহওয়া আন্দোলনকে আলাদা করেছিল তা হল আমেরিকার উপস্থিতি নিন্দা করার জন্য হাজার হাজার যুবককে আকৃষ্ট করার ক্ষমতা। ক্ষোভের বিস্ফোরণ হিসাবে যা শুরু হয়েছিল তা শীঘ্রই একটি আন্দোলনে সংগঠিত হয়েছিল, এবং দুই নেতা, সাফার আল-হাওয়ালি এবং সালমান আল-আওদা, বিশিষ্ট হয়ে ওঠেন। একটি ‘লেটার অফ ডিমান্ড’ প্রকাশ করার পর এবং ‘বৈধ অধিকারের প্রতিরক্ষার জন্য একটি কমিটি’ গঠন করার পর, রাষ্ট্র আল-আওদা এবং আল-হাওয়ালি সহ তার বেশ কয়েকজন নেতা সহ শত শত সাহওয়া কর্মীকে বন্দী করে সাড়া দেয়।

2017 সালে নতুন ক্রাউন প্রিন্স ক্ষমতা গ্রহণ করার সময় আন্দোলনের সমাপ্তি ঘটে। তিনি সাহওয়া আন্দোলনের পণ্ডিতদের আবারও বন্দী করে এবং “মধ্যপন্থী ইসলাম”-এ ফিরে আসার ঘোষণা দিয়ে তার সমাপ্তি ঘোষণা করেন। [1] স্পষ্টতই সৌদি রাষ্ট্রের ‘মধ্যপন্থী’ ইসলামের ধারণা হল একটি যেখানে হ্যালোইন উদযাপন করা হয়, কনসার্ট হল প্রসারিত , এবং স্ট্যাচু অফ লিবার্টি জড়িত হেডোনিস্টিক উৎসব।

সহওয়া আন্দোলন কী তা বোঝার জন্য; এবং কেন সৌদি শাসক এটিকে একটি হুমকি হিসাবে বিবেচনা করে, আমাদের প্রথমে এর উত্থান, এর ধারণা এবং উদারীকরণের সৌদি প্রকল্পের বিরুদ্ধে এটি যে হুমকি তৈরি করেছে তা বোঝার জন্য সময়মতো ফিরে যেতে হবে।

সূচিপত্র

Toggle

মুসলিম ব্রাদারহুড

মুসলিম ব্রাদারহুড মিশরে 1928 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এর প্রতিষ্ঠাতা হাসান আল-বান্না (1906-1949), যিনি রাশিদ রিদার ছাত্র ছিলেন। জামাল আল-দীন আল-আফগানি এবং তার ছাত্র মুহাম্মাদ ’আবদুহ দ্বারা মিশরে ফ্রিম্যাসনরি প্রবর্তনের তীব্র বিরোধী ছিলেন রিদা। তিনি ইহুদিবাদী আন্দোলনেরও ঘোর বিরোধী ছিলেন এবং এই পশ্চিমা বিরোধী চিন্তাধারা মুসলিম ব্রাদারহুড গঠনে অনুপ্রাণিত করেছিল।

এই তিন ব্যক্তি—এবং বিশেষভাবে মুহাম্মাদ ’আব্দুহ- সম্পর্কে আরও জানতে দেখুন: মুহাম্মদ ’আব্দুহ: 19 শতকের অগ্রণী আধুনিক সংস্কারক

1954 সালের ডিসেম্বরে, ব্রাদারহুডকে গামাল আবদেল নাসেরের বিরুদ্ধে একটি হত্যা প্রচেষ্টার পিছনে থাকার জন্য অভিযুক্ত করা হয়েছিল যা দমনমূলক পদক্ষেপের একটি সিরিজের দিকে পরিচালিত করেছিল এবং 1965 সালে আন্দোলন একটি সিদ্ধান্তমূলক মোড় নেয় যা চিরতরে এর চিত্র পরিবর্তন করে। নাসের মুসলিম ব্রাদারহুড সদস্যদের জন্য কনসেনট্রেশন ক্যাম্প স্থাপন করেছিলেন এবং সেখানেই সাইয়্যিদ কুতুবের (1906-1966) চিন্তাধারার বিকাশ ঘটে।

আল-বান্নার বিপরীতে, যিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রচার (দা’ওয়াহ) হল সমাজের সংস্কারের পথ, কুতুব বিশ্বাস করতেন যে কাঠামোগত বাধাগুলি যা শরিয়াকে কার্যকর হতে বাধা দেয় সেগুলি প্রথমে দূর করতে হবে:

যারা সর্বশক্তিমান আল্লাহর কর্তৃত্ব হরণ করেছে এবং আল্লাহর সৃষ্টির উপর অত্যাচার করছে, তারা কেবল প্রচারের মাধ্যমে তাদের ক্ষমতা ছেড়ে দেবে না; যদি তাই হতো তাহলে আল্লাহর নবীদের জন্য পৃথিবীতে আল্লাহর দ্বীন প্রতিষ্ঠার কাজটি খুবই সহজ হয়ে যেত। [2]

আরবের শীতল যুদ্ধ

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর উপনিবেশকরণের বছরগুলিতে, কর্তৃত্ববাদী জাতীয়তাবাদী শাসন মধ্যপ্রাচ্যে ক্ষমতায় আসে। এই শাসনব্যবস্থাগুলো মুসলিম ব্রাদারহুডের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তায় ক্লান্ত হয়ে পড়েছিল। তারা আন্দোলনটিকে কঠোর দমন-পীড়নের শিকার করেছিল এবং এর অনেক সদস্যকে বাঁচার জন্য পালিয়ে যেতে হয়েছিল। 1954 সালে নাসেরের প্রথম দমন-পীড়নের পরে, অনেক ব্রাদারহুড সদস্য সৌদি আরবে আশ্রয় পেয়েছিলেন।

1950 এর দশকের শেষ পর্যন্ত, সৌদি আরবে ব্রাদার্স রাজনৈতিকভাবে নিষ্ক্রিয় ছিল, কিন্তু পশ্চিম এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের মধ্যে ভূ-রাজনৈতিক পরিস্থিতি পরিবর্তিত হওয়ার সাথে সাথে আঞ্চলিক প্রতিদ্বন্দ্বিতা বৃদ্ধি পায়। সৌদি আরব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পক্ষে ছিল, যখন নাসেরের মিশর সোভিয়েত ইউনিয়নের পক্ষে ছিল। উন্নয়নটি আরব শীতল যুদ্ধের সূচনাকে চিহ্নিত করেছে যেখানে ব্রাদারহুড সৌদি মঞ্চে একটি গুরুত্বপূর্ণ খেলোয়াড় হয়ে উঠেছে। [3]

নাসেরের প্যান-আরব সমাজতন্ত্রের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য, রাজা ফয়সাল ইসলামকে রাজ্যের প্রধান প্রতীকী সম্পদে পরিণত করেছিলেন। ব্রাদার্সের সহায়তায় তিনি নাসেরের আরব জাতীয়তাবাদের বিকল্প হিসেবে ‘ইসলামী ঐক্য’ চালু করেন। এই লক্ষ্যকে আরও এগিয়ে নেওয়ার জন্য, তিনি মুসলিম ব্রাদারহুড সদস্যদের সরাসরি উল্লেখ করে “যারা লুট, অপব্যবহার ও নির্যাতনের পর তাদের দেশ থেকে বিতাড়িত হয়েছে” তাদের দ্বারা পরিচালিত হওয়ার জন্য 1961 সালে মদিনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন। [4]

জেদ্দার কিং আবদ আল-আজিজ বিশ্ববিদ্যালয় এবং মক্কায় এর সংযোজন যা 1981 সালে উম্ম আল-কুরা বিশ্ববিদ্যালয়ে পরিণত হয়েছিল, মুসলিম ব্রাদারহুড শুরু থেকেই সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল। সবচেয়ে বিখ্যাত ফ্যাকাল্টি সদস্যদের মধ্যে ছিলেন মুহাম্মদ কুতুব, সাইয়্যেদ কুতুবের ছোট ভাই। মুসলিম ব্রাদারহুডের উল্লেখযোগ্য সংখ্যক সদস্য এইভাবে সৌদি আরবে শিক্ষক হয়েছিলেন এবং 1970 এবং 80 এর দশকে প্রতিষ্ঠানগুলিতে আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন। এছাড়াও তারা মাধ্যমিক বিদ্যালয়ের কর্মীদের সংখ্যাগরিষ্ঠ নিয়ে গঠিত: [5]

1960-এর দশকে সৌদি আরব এইভাবে একটি বহিরাগত ঐতিহ্যের স্থানীয় ধর্মীয় ক্ষেত্রে, মুসলিম ব্রাদারহুড এবং প্রতিষ্ঠানগুলির প্রতিষ্ঠার ব্যাপক প্রবাহের অভিজ্ঞতা লাভ করে যেগুলি আকার এবং বিষয়বস্তু উভয় ক্ষেত্রেই মূলত এর সেবায় ছিল। এই ট্রান্সপ্লান্টেশনটি একটি বিশাল সামাজিক আন্দোলনের উত্স ছিল যা তার নিজস্ব প্রতি-সংস্কৃতি এবং নিজস্ব সংগঠন তৈরি করেছিল এবং শিক্ষা ব্যবস্থার মাধ্যমে শীঘ্রই সামাজিক অঙ্গনের প্রায় সমস্ত ক্ষেত্রে পৌঁছেছিল। [6]

সাহওয়া-এর আবির্ভাব

এই সামাজিক আন্দোলনটি আল-সাহওয়া আল-ইসলামিয়া (ইসলামী জাগরণ), বা শুধু “সাহওয়া” নামে পরিচিত ছিল। সাহওয়ার আদর্শ ছিল বিশ্বকে দেখার দুটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে এক ধরনের মিশ্রণ: মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাবের উত্তরাধিকার এবং মুসলিম ব্রাদারহুডের উত্তরাধিকার।

মুসলিম ব্রাদারহুডের ঐতিহ্য প্রাথমিকভাবে রাজনৈতিক এবং সাম্রাজ্যবাদী পশ্চিমের বিরুদ্ধে নির্মিত। অন্যদিকে মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহহাবের উত্তরাধিকার প্রাথমিকভাবে তাওহিদ সম্পর্কে তার বোঝার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল এবং এর ফলে ইসলামে প্রবর্তিত উদ্ভাবন ( বিদা’) থেকে ইসলামকে শুদ্ধ করা হয়েছিল, যা মুসলমানদের প্রথম তিন প্রজন্মের (আস-সালাফ আস-সালিহীন) কাছে অজানা ছিল।

এইভাবে দুটি ঐতিহ্য সম্পূর্ণ আলাদা ছিল এবং তাদের নিজস্ব ক্ষেত্র ছিল। তারা একে অপরের পরিপূরক এবং মুসলিম ব্রাদারহুডের পদ্ধতি এবং চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত সৌদি শিক্ষা ব্যবস্থার মাধ্যমে সাহওয়া-এর উত্থানের ভিত্তি স্থাপন করেছিল, যারা তাদের সৌদি রূপান্তরে, মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাবের আকিদা গ্রহণ করেছিল।

সাহওয়া আন্দোলনের বুদ্ধিজীবী পিতা মুহাম্মদ কুতুব। 1919 সালে মিশরে জন্মগ্রহণ করেন, তিনি তার বড় ভাই সাইয়্যেদ কুতুবের ছায়ায় বেড়ে ওঠেন। কারাগারে ছয় বছর কাটানোর পর এবং 1966 সালে তার ভাইয়ের মৃত্যুতে ফাঁসির সাক্ষী থাকার পর, তিনি 1971 সালে সৌদি আরবে চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। এখানে তিনি মক্কার শরিয়া অনুষদে অধ্যাপক নিযুক্ত হন।

কুতুব মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাবের উত্তরাধিকার এবং তার বড় ভাইয়ের উত্তরাধিকার একত্রিত করতে অত্যন্ত সফল ছিলেন। তিনি ইবনে আবদ আল-ওয়াহাব কর্তৃক বর্ণিত তাওহিদ এর মূল তিনটি রূপের সাথে একটি চতুর্থ স্তম্ভ যোগ করেছেন, যাকে তিনি তাওহিদ আল-হাকিমিয়া বলেছেন, যার অর্থ একমাত্র আল্লাহই সার্বভৌম হতে হবে। একমাত্র আল্লাহকে সার্বভৌম বলতে তিনি যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তা হল যে কোন হাকিম (শাসক) যে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা শাসন করেছেন, তিনি আল্লাহর তাওহীদ লঙ্ঘন করছেন।

এটি প্রথম বিশ্বযুদ্ধের প্রেক্ষিতে প্রতিষ্ঠিত আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার সরাসরি লঙ্ঘন ছিল, যেখানে খিলাফত ভেঙে দেওয়া হয়েছিল এবং ইসলামী সাম্রাজ্যকে কয়েকটি জাতি রাষ্ট্রে বিভক্ত করা হয়েছিল যারা পশ্চিমা ঔপনিবেশিকদের রেখে যাওয়া স্ক্রিপ্টের উপর প্রতিষ্ঠিত ধর্মনিরপেক্ষ সংবিধানের পরিবর্তে আল্লাহ যা নাযিল করেছিলেন তা ব্যতীত শাসন করছিল।

শাসকের উপর শরিয়া সার্বভৌমত্ব না থাকা পর্যন্ত তাওহিদ সম্পূর্ণ না হওয়ার এই ধারণাটি ছিল এমন একটি ধারণা যা পরবর্তীতে সাহভি চিন্তাধারাকে প্রাধান্য দেবে এবং সৌদি শাসনের সমালোচনা করবে।

সম্পর্ক: খেলাফতের যৌক্তিক প্রয়োজনীয়তা

একটি বিরোধী রূপ নিতে শুরু করে

মুসলিম ব্রাদারহুডের ধারণায় অনুপ্রাণিত হয়ে সৌদি নাগরিকদের একটি নতুন প্রজন্ম বড় হয়েছে। তারা সাহওয়া কর্তৃক স্থাপিত যুব শিবিরে যোগ দিয়েছিল, যেখানে ফোকাস ছিল ইসলামি তারবিয়া, মুসলিম পরিচয়ে গর্ব এবং বিশ্বব্যাপী মুসলমানদের প্রতি দায়িত্ববোধের প্রতি আহ্বান। তাদের ধারণা ছিল যে ধর্ম এবং রাজনীতি দুটি পৃথক সত্তা নয়, বরং ইসলামকে সমাজের সমস্ত ক্ষেত্রকে জুড়ে একটি সামগ্রিক জীবন ব্যবস্থা হিসাবে দেখা উচিত।

ঐতিহ্যগতভাবে, রাজনৈতিক অঙ্গন আল-সৌদ (সৌদি শাসক পরিবার) এর জন্য বরাদ্দ করা হয়েছিল, কিন্তু নতুন প্রজন্মের বুদ্ধিজীবী, পণ্ডিত এবং কর্মীদের সাথে যারা রাজনৈতিক ও ধর্মীয় অভিজাতদের দ্বারা দূরে সরে গেছে, তাদের অন্যায়ের বিরুদ্ধে কথা বলার অধিকারের প্রতি দায়িত্ব ও আস্থার একটি নতুন বোধ তৈরি হতে শুরু করেছে।

13 আগস্ট, 1990-এ, সিনিয়র উলামা কমিটির কাউন্সিল (হায়াত কিবার আল-উলামা) একটি সভা করেছিল যেখানে তারা একটি ফতোয়া জারি করেছিল “যারা এই দেশের বিরুদ্ধে আগ্রাসন করতে চায় তাদের মধ্যে ভয় ও সন্ত্রাস সৃষ্টিকারী সরঞ্জামের অধিকারী যোগ্য বাহিনীকে আহ্বান করার জন্য নেতার দ্বারা সিদ্ধান্ত নেওয়া পদক্ষেপগুলিকে সমর্থন করে।” [7]

সাহভি উলামা এই ফতোয়ার বিরুদ্ধে তীব্র প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেছেন। তারা দুই পবিত্র মসজিদের ভূমিতে মার্কিন বাহিনী আনার পদক্ষেপের জন্য ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের সমর্থনের নিন্দা করেছে এবং ফতোয়াকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ করেছে।

সাফার আল-হাওয়ালি বিভ্রান্তি থেকে উম্মার উলামাদের নেতৃত্ব দিচ্ছেন নামে একটি গবেষণাপত্র প্রকাশ করেছেন। এখানে তিনি সৌদি উলামাদের সমালোচনা করেছেন যে তারা ফিকহ আল-ওয়াকী’ এর সঠিক উপলব্ধি না থাকার জন্য, যার অর্থ তাদের ভূ-রাজনৈতিক বাস্তবতা সম্পর্কে সঠিক ধারণা ছিল না, যা তাদের বিষয়টি সম্পর্কে একটি ভুল উপসংহারে নিয়ে যাচ্ছে।

সালমান আল-আওদা “রাষ্ট্রগুলির পতনের কারণ” শীর্ষক একটি বক্তৃতা প্রদান করেন, যেখানে তিনি সৌদি রাজনীতির একটি দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছিলেন, জোর দিয়েছিলেন যে একটি রাষ্ট্র যদি তার বৈধতা টিকে থাকতে চায় তবে তার কী করা উচিত নয়। ইবনে খালদুনের (1332-1406) লেখার উপর আঁকতে গিয়ে, তিনি বারোটি কারণ বর্ণনা করেছেন যা একটি রাষ্ট্রের পতনের দিকে নিয়ে যেতে পারে, যার মধ্যে ছিল এর শাসক যন্ত্রের নৈতিক ও অর্থনৈতিক দুর্নীতি, এর নেতাদের দ্বারা আরোপিত নিপীড়ন এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষেত্রে পরামর্শের (শুরা) অনুপস্থিতি। শাসনের প্রতি এত সূক্ষ্ম ইঙ্গিত না করে, তিনি বলেছিলেন:

কিছু রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল ধর্মের ভিত্তিতে, এটিকে রক্ষা ও প্রচার করার জন্য, ন্যায়ের আদেশ এবং অন্যায়কে নিষেধ করার নীতি বাস্তবায়নের জন্য এবং শরিয়া প্রয়োগ করার জন্য… যতক্ষণ পর্যন্ত একটি রাষ্ট্র [এরকম] তার ভিত্তি এবং যে উদ্দেশ্যে এটি নির্মিত হয়েছিল তার প্রতি বিশ্বস্ত থাকে, ততক্ষণ এটি শক্তিশালী, সম্মানিত এবং অপরাজেয় থাকতে ব্যর্থ হতে পারে না, কারণ এটির জনসংখ্যার সমর্থন রয়েছে। কিন্তু যদি এটি তার প্রতিষ্ঠার যৌক্তিকতা থেকে দূরে সরে যায় … এটি তার অস্তিত্বের কারণ হারায় এবং এর প্রথম সমর্থকরা এটিকে পরিত্যাগ করে … যখন এটি নিজেকে নতুন সমর্থন জিততে অক্ষম দেখায়, যা এটির পতন ঘটায়। [8]

রাষ্ট্র সাহওয়া আন্দোলনের উপর ক্র্যাক ডাউন এবং আল-আওদা এবং আল-হাওয়ালি উভয়কেই বন্দী করে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছে। শেষ পর্যন্ত, সাহওয়া যা চেয়েছিলেন তা ছিল সৌদি রাজত্বকে পরামর্শ দেওয়া এবং তারা যে পথে চলেছে তার বিরুদ্ধে তাদের সতর্ক করা, কিন্তু শাসক সাহওয়া দাবিকে হুমকি এবং তাদের রাজনীতিতে হস্তক্ষেপ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছে। এর ইতিহাসে প্রথমবারের মতো সৌদি রাজনৈতিক বিন্যাস কাঁপল। একটি ব্যবস্থা যা 1932 সালে শুরু হওয়ার পর থেকে স্থিতিশীল বলে মনে হয়েছিল।

ভোক্তাদের একটি প্রজন্ম, চিন্তাবিদদের নয়

সর্বশেষ ক্রাউন প্রিন্সের সাথে, শাসনামল সাহওয়া আন্দোলনকে একবারের জন্য শেষ করার সিদ্ধান্ত নেয়। নতুন সরকার কাউকে রেহাই দেয়নি, ধর্মনিরপেক্ষ কর্মীদের নয় এবং অবশ্যই ইসলামিক কর্মীদেরও নয়। সৌদি সমাজের উদারীকরণের ভিশন 2030-এর জন্য হুমকি হিসেবে বিবেচিত যেকোনকে আগে থেকেই নিরপেক্ষ করা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে আল-আওদাহ, আল-হাওয়ালি, আলি আল-ওমারি, আওয়াদ আল-কারনি এবং আরও অনেকে যারা 2017 সালে ক্র্যাকডাউনের পরে আবারও বন্দী হয়েছেন।

সম্পর্কিত:  সৌদি আরবের ডিস্টোপিয়ান লাইন সিটি: প্রযুক্তি কি প্রকৃতিকে প্রতিস্থাপন করতে পারে?

শাসন ​​ব্যবস্থা তাদের কণ্ঠস্বর অপসারণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে যারা কিংডমের প্রকৃত পরিবর্তনের পক্ষে সমর্থন করে। প্রকৃত সংস্কারের পরিবর্তে, শাসন ব্যবস্থা সংস্কারের একটি মায়ায় নির্ভর করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে, যেখানে এটি যুবকদের [বিনোদনের অফুরন্ত ধারা] (https://muslimskeptic.com/2022/04/14/the-saudi-costume-festival-who-should-muslims-) দিয়ে খাওয়ায় এবং পরিবার-পরিবর্তনকে হুমকির মুখে ফেলে না। স্বাধীন এবং শক্তিশালী ইসলামিক চিন্তাবিদদের একটি প্রজন্মকে লালন-পালন করার পরিবর্তে, তারা নেটফ্লিক্স-দেখা, রোলার কোস্টার রাইডিং, [রক কনসার্ট লিসেনিং](https://muslimskeptic.com/2021/12/27/saudi-hosts-huge-satanic-music-festivals/subliated citivals/) এর একটি প্রজন্মকে লালন-পালন করছে।

যারা বিদ্বেষী তারা খাশোগির তৈরি উদাহরণ এবং সৌদির উদারীকরণ প্রকল্পের সমালোচনাকারী ওলামাদের গ্রেপ্তারের দ্বারা চূড়ান্তভাবে ভীত হয়েছে। এই ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে, সরকার স্পষ্ট করে দিয়েছে যে কোনও ভিন্নমতের কণ্ঠকে সহ্য করা হবে না।

ইসলামিক জাগরণ আনুষ্ঠানিকভাবে শেষ হয়েছে, কিন্তু আপনি একটি ধারণা নিভিয়ে দিতে পারবেন না। সামাজিক স্তরে ইসলামের ভূমিকা আছে বলে ধারণা। ইসলাম একটি পূর্ণাঙ্গ জীবন ব্যবস্থা হিসেবে এসেছে এবং এমন কিছু নয় যা আপনার বাড়ির চার কোণে টেনে নিয়ে যাবে। আমরা আজ একটি সত্যিকারের মুসলিম সমাজের জন্য আকাঙ্ক্ষা করছি যেখানে শরিয়া শাসকের ঊর্ধ্বে, এবং এটি এমন কিছু নয় যা অপ্রাপ্য। এটা আমাদের আগে একবার ছিল (আল-খুলাফা আল রাশিদুন), এবং আমরা আবারও পেতে পারি, ইন শা আল্লাহ।

সম্পর্কিত:  ইসলামে খিলাফাহের ধারণা

নোট

[1] https://www.theguardian.com/world/2017/oct/24/i-will-return-saudi-arabia-moderate-islam-crown-prince

[2] সাইয়্যেদ কুতুব, মাআলিম ফি-ল-তারীক (মাইলস্টোনস), পৃ. 68.

[3] ল্যাক্রোইক্স, স্টেফেন। জাগ্রত ইসলাম, হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2011, পৃ. 40।

[4] Ibid. , p. 42।

[5] Ibid., pp. 44-45.

[6] Ibid., p. 51.

[7] চার্লস কার্জম্যান, প্রো-ইউ.এস. ফতোয়া , মিডল ইস্ট পলিসিতে, ভলিউম। X, NO. 3, ফল 2003, পৃ. 157।

[8] সালমান আল-আওদা, “আসবাব সুকুত আল-দুওয়াল,” রেকর্ডকৃত বক্তৃতা, ২৮ আগস্ট, ১৯৯০।