বিজ্ঞানের প্রসারের কারণে, যা প্রভাবশালী হয়ে উঠেছে কারণ এটি প্রযুক্তি-সর্বগ্রাসী নব্য উদারনীতিবাদের আধিপত্যকে প্রচার করে, “বিজ্ঞান” এর সাথে আচরণ করার জন্য একটি নির্দিষ্ট প্রবণতা রয়েছে যেমন এটি অনন্য, নিরঙ্কুশ এবং অপরিবর্তনীয় কিছু ছিল। ফলস্বরূপ, আমরা ভুলে যাই যে তথাকথিত “মানব” বা “সামাজিক” বিজ্ঞানের তথাকথিত “সঠিক” বিজ্ঞানের তুলনায় কম বিশ্বাসযোগ্যতা ছিল জার্মানিতে ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে উইলহেম ডিলথির হস্তক্ষেপের আগে, কিন্তু আমরা এটাও ভুলে যাই যে এমনকি “সঠিক বিজ্ঞান” তেও উল্লেখযোগ্য পরিমাণে অভ্যন্তরীণ বৈচিত্র্য রয়েছে।
উদাহরণস্বরূপ, অনেকে জীববিজ্ঞানের “মাইক্রো” প্রকৃতির সাথে পদার্থবিজ্ঞানের “ম্যাক্রো” প্রকৃতির বিপরীতে, যার অর্থ এই যে পদার্থবিজ্ঞানীর মহাজাগতিক সম্পর্কে আরও “বিস্তৃত” দৃষ্টি রয়েছে, যা তাদের অনেককে “আধ্যাত্মিকতার” জাহির করতে পরিচালিত করে। আধুনিক পশ্চিমে, সম্ভবত এটি গোয়েথে ছিলেন - যিনি 18 শতকের বিখ্যাত জার্মান পলিম্যাথকে সর্বশ্রেষ্ঠ জার্মান লেখক (এবং, মজার বিষয় হল, ইসলামের একজন প্রশংসক) হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল - যিনি এই পদ্ধতির উদ্বোধন করেছিলেন। তার কাজের মধ্যে, বিশেষ করে উদ্ভিদবিদ্যায়, তিনি ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞানবিজ্ঞানের হ্রাসবাদের বিরুদ্ধে বস্তুবাদী বিজ্ঞানীদের পরমাণুবাদী পদ্ধতি নয়, “Urpflanze” (প্রত্নতাত্ত্বিক বা আদিম উদ্ভিদ) এর ধারণার সাথে একটি সামগ্রিক পদ্ধতির প্রস্তাব করার চেষ্টা করেছিলেন।
উদ্ভিদের রূপতত্ত্ব দেখে, গোয়েথে জোর দিয়েছিলেন যে তাদের বৈচিত্র্যের পিছনে একতা ছিল, যে তারা সকলে একত্রিত হয়েছে। এটি এমন একটি বিষয় যা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি বা অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ-শ্রেণীবিন্যাস প্রদর্শন করতে সক্ষম নয়, কারণ তারা আমাদেরকে “সমগ্রের” পরিবর্তে “অংশগুলিতে” ফোকাস করার দিকে ঠেলে দেয়, এইভাবে এই উন্নয়নমূলক ঐক্য সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত, প্রতিটি উদ্ভিদ পরিবর্তে তার নির্দিষ্ট শ্রেণীবিভাগে সীমাবদ্ধ থাকে।
স্টুয়ার্ট কাফম্যান, একজন আমেরিকান শিক্ষাবিদ, পাবলিক ডিসকোর্সের মধ্যে এই পদ্ধতির সাধারণীকরণের চেষ্টা করেছেন। তার মতে, পদার্থবিজ্ঞানের আরও ব্যাপক দৃষ্টি থাকতে পারে, কিন্তু এটি খুব “যান্ত্রিক”। অন্যদিকে জীববিজ্ঞান, একই বাস্তবতাকে দেখে এবং এটিকে “জীবন্ত” কিছু হিসাবে দেখে। কাউফম্যান তারপর জটিলতা, স্ব-সংগঠন, জীবজগৎ ইত্যাদির কথা বলেন (অনুরূপ কারণে, তিনি ব্রায়ান গুডউইনের মতো নব্য-ডারউইনিয়ান “অর্থোডক্সি” থেকেও দূরে সরে যান, যিনি তার আগে এটি করেছিলেন, বিশেষ করে যখন এটি প্রাকৃতিক নির্বাচনের মতবাদের ক্ষেত্রে আসে, যদিও বিবর্তনবাদী কাঠামো
সম্পর্কিত: মানব বিবর্তন কি ইসলামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ? জলজেলের ধর্মদ্রোহিতার খণ্ডন
অবশ্যই, এর অর্থ এই নয় যে “জীববিজ্ঞানী দৃষ্টিভঙ্গি” যেটিকে “পদার্থবিজ্ঞানী পদ্ধতি” বলা যেতে পারে তার চেয়ে কিছুটা ভাল বা খারাপ। প্রকৃতপক্ষে, যেহেতু চিলির জীববিজ্ঞানী হাম্বারতো মাতুরানা, সত্তরের দশকে অটোপোয়েসিসের ধারণা নিয়ে এসেছিলেন, অর্থাৎ প্রকৃতিকে একটি জটিল স্ব-সংগঠিত ব্যবস্থা হিসাবে, আমরা এক ধরনের প্যান্থিস্টিক ফেটিসিজমের মধ্যে পড়েছি—শুধু আমাদের বর্তমান দিন এবং যুগে শেল্ড্রাকের “মরফিক রেজোন্যান্স” দেখুন, যা “হানপাইসিস” এর দ্বারা পুনরুত্থিত হয়। অ্যারিস্টটল) যা 1930 এর দশকে এত ফ্যাশনেবল ছিল।
তার বইয়ের ভূমিকায়, রিইনভেন্টিং দ্য সেক্রেড, যা সম্ভবত তার ধারণাগুলিকে সবচেয়ে ভালভাবে সংহত করে, স্টুয়ার্ট কফম্যান নিজেই বেশ খোলামেলা বলেছেন যে বিজ্ঞানের এই ধরনের “অবস্তুবাদী” দৃষ্টিভঙ্গি তাকে ঈশ্বরের উপাসনা করতে চালিত করে না, বরং, একটি সর্বৈশ্বরবাদী ফ্যাশনে, প্রাকৃতিক নিয়মকে নিজেকে ঈশ্বর হিসাবে বিবেচনা করার জন্য:
জীবজগতের বিবর্তন, প্রযুক্তিগত বিবর্তন, মানব ইতিহাসের বিবর্তন বর্ণনা করার জন্য যদি কোনো প্রাকৃতিক নিয়মই যথেষ্ট না হয়, তাহলে কী এটি প্রতিস্থাপন করবে? তার জায়গায় একটি অতিপ্রাকৃত স্রষ্টা ছাড়া একটি বিস্ময়কর উগ্র সৃজনশীলতা। আপনি সম্পর্কে teeming জীবন আপনার জানালা বাইরে তাকান. যা চলছে তা হল প্রায় 5 বিলিয়ন বছর ধরে পৃথিবীতে সূর্য জ্বলছে। জীবনের বয়স প্রায় 3.8 বিলিয়ন বছর। জীবনের বিশাল জট পাকানো ব্যাঙ্ক, যেমনটি ডারউইন বলেছেন, সবই তার আপনা থেকেই উদ্ভূত হয়েছিল। জীবনের এই ওয়েব, মহাবিশ্বের সবচেয়ে জটিল সিস্টেম যা আমরা জানি, পদার্থবিদ্যার কোনো নিয়ম ভাঙে না, তবুও আংশিকভাবে আইনহীন, অবিরাম সৃজনশীল। তাই, মানুষের ইতিহাস ও মানুষের জীবন। এই সৃজনশীলতা অত্যাশ্চর্য, দুর্দান্ত এবং শ্রদ্ধার যোগ্য। ঈশ্বরের একটি দৃষ্টিভঙ্গি হল প্রাকৃতিক মহাবিশ্ব, জীবজগৎ এবং মানব সংস্কৃতিতে অবিরাম সৃজনশীলতার জন্য ঈশ্বর আমাদের নির্বাচিত নাম।
সম্পর্কিত: কেন সমাজবিজ্ঞানীরা ধর্ম থেকে পালাতে পারে না: ধর্মনিরপেক্ষ পশ্চিমের জন্য একটি সতর্কতা
আমরা এই আপেক্ষিকতাবাদকে তার বইয়ের শেষ অধ্যায়েও দেখতে পাই, যেটি “ঈশ্বর”কে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করতে হয় সেই প্রশ্নে সম্পূর্ণরূপে নিবেদিত, যেন অন্য কোথাও নিযুক্ত নন-রিডাকশনিস্ট পদ্ধতির এখানে কোন মূল্য নেই, কার্যত বিজ্ঞান-চালিত নান্দনিক অজ্ঞেয়বাদের সাথে শেষ হয়:
আমি যে নতুন বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শন নিয়ে আলোচনা করেছি তা যদি সঠিক হয়, একটি র্যাডিকাল দৃষ্টিভঙ্গি যা সতর্কতার সাথে পরীক্ষা করা প্রয়োজন, আমরা অবিরাম সৃজনশীলতার একটি উদীয়মান মহাবিশ্বে বাস করি, গ্যালিলিয়ান বানানটি ভেঙে যা সমস্তই যথেষ্ট প্রাকৃতিক আইন দ্বারা আচ্ছাদিত। আমরা এই ঈশ্বরকে অনেক জায়গায় অনুভব করতে পারি, কারণ এই ঈশ্বর বাস্তব। এই ঈশ্বরই আমাদের মহাবিশ্ব উদ্ভাসিত হয়। এই ঈশ্বর আমাদের নিজস্ব মানবতা. না, আমাদের ঈশ্বর শব্দটি ব্যবহার করতে হবে না, তবে আমাদের জীবনকে অভিমুখী করতে সাহায্য করার জন্য তা করা বুদ্ধিমানের কাজ হতে পারে। ঈশ্বরের এই অনুভূতি তাদের জন্য পশ্চিমা মানবতাবাদকে প্রসারিত করে যারা একজন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না। এটি তাদের আমন্ত্রণ জানায় যারা একটি অতিপ্রাকৃত স্রষ্টা ঈশ্বরকে আঁকড়ে ধরে সেই বিশ্বাসকে টিকিয়ে রাখার জন্য, কিন্তু মহাবিশ্বের সৃজনশীলতাকে অর্থ ও সদস্যতার আরও উত্স হতে দেয়। আমি আশা করি ঈশ্বর এবং পবিত্র এই অনুভূতি একটি নিরাপদ, আধ্যাত্মিক স্থান হতে পারে যা আমরা সবাই ভাগ করতে পারি।
পদার্থবিজ্ঞানের পাশাপাশি “অতীন্দ্রিয়” পদ্ধতি (বিশেষত কোয়ান্টাম মেকানিক্সের মাধ্যমে), এটি মূলত একই ধরণের পদ্ধতি কিন্তু পরিবর্তে “চেতনা” থেকে, এবং শেষ পর্যন্ত, কোন বিকল্পই [ইসলামিক দৃষ্টিকোণ] থেকে বিশেষভাবে আনন্দদায়ক বলে মনে হয় না . (এটি সম্পর্কে আরও পড়ার জন্য, আপনি আমাদের নিবন্ধটি উল্লেখ করতে পারেন “র্যাডিক্যাল আধ্যাত্মবাদ,” র্যাডিক্যাল বস্তুবাদের একটি ক্ষতিকর আয়না যা বেশ সঠিকভাবে সমালোচনা করা হয়।)
অন্য একজন জীববিজ্ঞানী যাকে “আধ্যাত্মিক” বলে অভিহিত করা হয়েছিল তিনি ছিলেন প্রয়াত লিন মার্গুলিস, যিনি “সিম্বিওসিস” ধারণাটিকে জনপ্রিয় করেছিলেন এবং যিনি আন্তঃসংযোগ, স্ব-সংগঠন ইত্যাদির কথাও বলেছিলেন। এটি পরবর্তীকালে তাকে “গাইয়া হাইপোথিসিস” (জেমস লাভলকের পাশাপাশি) আলিঙ্গন করতে পরিচালিত করে, অর্থাত্, পৃথিবীতে একটি নিজস্ব জীবন্ত হওয়ার ধারণা ছিল যা জীবিত হওয়ার একটি নিজস্ব ধারণা। হচ্ছে—, এমন একটি ধারণা যা পরিবেশগত বৃত্তের মধ্যে জনপ্রিয়।
সম্পর্কিত: জলবায়ু পরিবর্তন এবং ধর্মনিরপেক্ষ মৌলবাদের জন্য সহনশীলতা
এটা লক্ষণীয় যে আধুনিক জীববিজ্ঞানের (স্ব-সংগঠন, হলিজম, ইত্যাদি) এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি আরও কিছু ধর্মীয়-ভিত্তিক পণ্ডিতদের মধ্যে একটি শ্রোতাকে উপভোগ করে, উদাহরণস্বরূপ, ফ্রান্সিসকো ভারেলা (চিলি) যখন এটি বৌদ্ধ ধর্মের ক্ষেত্রে আসে এবং রেডা বেনকিরানে (মরক্কো) যখন এটি ইসলামের ক্ষেত্রে আসে। পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, তবে, এই ধরনের তত্ত্বগুলি ইসলামের নির্দিষ্ট এবং স্পষ্ট শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয় না।
যাইহোক, এই সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধের উদ্দেশ্য ছিল “বিজ্ঞান” (বহুবচন) যে কোনওভাবে একত্রিত এবং একজাত, বাস্তবে প্রায় পবিত্র হওয়ার ধারণাটিকে বর্জন করা। তদ্ব্যতীত, কেউ এই যুক্তিটি শুধুমাত্র সামাজিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রেই প্রয়োগ করতে পারে না (কীভাবে একজন অর্থনীতিবিদ একজন সমাজবিজ্ঞানীর বিপরীতে বাস্তবতার দিকে যান?) তবে এমনকি এটি একটি একক সামাজিক বিজ্ঞানের মধ্যে প্রয়োগ করেও। জার্মান সমাজবিজ্ঞান, যেমন, ওয়েবার, সিমেল, প্রভৃতি, উদাহরণস্বরূপ, “সামাজিক সত্য”, প্রত্যক্ষবাদ, ইত্যাদির বিভিন্ন পদ্ধতির কারণে ফরাসি সমাজবিজ্ঞান, যেমন ডুরখেইম, ইত্যাদির মতো নয়।
সম্পর্কিত: বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানের জন্য সৃষ্টিবাদীর নির্দেশিকা