সূচিপত্র

Toggle

ভূমিকা

10 ই নভেম্বর 2024-এ, আমি সমসাময়িক টুয়েলভার শিয়াদের মুসলমান হিসাবে বিবেচনা করা উচিত কিনা তা নিয়ে একটি উচ্চ প্রচারিত ইউটিউব বিতর্ক এ জড়িত হয়েছিলাম।

বর্তমানে, মধ্যপ্রাচ্যের রাজনৈতিক উন্নয়নের প্রেক্ষিতে অনেকেই এই বিতর্কের বিষয়ে আগ্রহী। এখানে, টুয়েলভার শিয়া শক্তিগুলি (যেমন, ইরান, হিজবুল্লাহ, হুথিরা) ফিলিস্তিনকে রক্ষা করতে এবং এই অঞ্চলে ইসরায়েলি-মার্কিন হামলা মোকাবেলায় একটি সুন্নি-শিয়া জোটের আহ্বান জানিয়েছে। সুন্নি যারা বিশ্বাস করে বারো শিয়ারা মুসলমান তারা মনে করে যে বাধ্যতামূলক না হলে এই ধরনের জোট কাম্য, কারণ একে অপরকে সহযোগিতা করা এবং রক্ষা করা মুসলমানদের কর্তব্য। অন্যদিকে, সুন্নিরা যারা বিশ্বাস করে যে শিয়ারা অমুসলিম তারা মনে করে যে এই ধরনের জোট সমস্যাযুক্ত এবং শিয়ারা সুন্নিদের জন্য একটি গুরুতর বিপদ ডেকে আনে। প্রকৃতপক্ষে, অনেকে আরও এক ধাপ এগিয়ে গিয়ে যুক্তি দেয় যে শিয়াদের ধ্বংস করার জন্য সুন্নিদের ইসরায়েল এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে সমর্থন করা উচিত (যেমন, লেবাননে, ইরানে, ইয়েমেনে, ইরাকে এবং অবশ্যই সিরিয়ায়)।

বিতর্কে আমি এবং দুই আরবি-ভাষী পিএইচডি হোল্ডারকে ধর্ম ও ভূ-রাজনীতিতে স্বঘোষিত “দক্ষতা” (যেমন, উইসাম আজমা, তালহা আব্দুলরাজাক) জড়িত করেছিলাম। আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, সমসাময়িক টুয়েলভার শিয়াদের মুসলমান হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। আমার বিতর্কের বিরোধীরা বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গির পক্ষে ওকালতি করেছেন।

সম্প্রতি, বিশিষ্ট আলেম মুফতি জামীল আমার অবস্থানের একটি খণ্ডন লিখেছেন শিরোনাম: “অন-নবীদের উপর নবীদের শ্রেষ্ঠত্ব: একটি নির্দিষ্ট ইসলামিক বিশ্বাস”। মুফতির খণ্ডন দাবী করে (বা দাবি করে বলে মনে হয়) যে, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, সমসাময়িক বারো শিয়াদের কাফের বলে গণ্য করা উচিত (অর্থাৎ, তাদের তাকফির করা আবশ্যক)।

নিম্নলিখিতটি হল মুফতির খণ্ডনের প্রতিক্রিয়া।

আমাকে শুরু থেকে পরিষ্কার করা যাক. আমি মুফতিকে একজন ধার্মিক ও বিদ্বান ব্যক্তি হিসেবে বিবেচনা করি যিনি সর্বোচ্চ সম্মানের যোগ্য। আমরা এই সাইটে তার বেশ কয়েকটি প্রবন্ধ প্রকাশ করতে পেরে গর্বিত (শুধু অনুসন্ধান বারে তার নাম অনুসন্ধান করুন)৷

তাঁর খণ্ডন হল এক চিত্তাকর্ষক পাণ্ডিত্য যা তাঁর গভীর জ্ঞানের প্রতিফলন ঘটায়।

তাছাড়া আমি স্বীকার করি যে মুফতি যা বলেছেন তার অনেকটাই সত্য।

অন্যদিকে, আমি দাবি করছি যে মুফতি আমার সামগ্রিক অবস্থানকে খণ্ডন করতে সফল হননি।

মুফতির কিছু দৃষ্টিভঙ্গির বিষয়ে আমার সমালোচনাকে কোনোভাবেই মুফতি, তাঁর প্রকাশ্য তাকওয়া বা তাঁর বিশাল শিক্ষার উপর আক্রমণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা উচিত নয়।

পাঠককে বুঝতে সাহায্য করার জন্য কেন মুফতি আমার অবস্থান খণ্ডন করতে সফল হননি, আমি সংক্ষেপে চারটি মূল যুক্তি তুলে ধরব যা আমি বিতর্কে উপস্থাপন করেছি।

প্রথম যুক্তি

প্রথমত, আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে, প্রচলিত ফিকহ অনুসারে, একজন ব্যক্তির তাকফির তখনই জায়েজ হয় যদি সে মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করে। অন্য কথায়, তাকে অবশ্যই এমন একটি শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বারা প্রচারিত বলে নিশ্চিতভাবে পরিচিত। কেননা তা করা নবী (সাঃ) কে মিথ্যাবাদী বলার সমতুল্য।

এই বিষয়টি আল-গাজালি ফয়সাল আল-তাফরিকা-এ বিখ্যাতভাবে সম্বোধন করেছেন। ফয়সাল-এ, আল-গাজালি শাহাদা উচ্চারণকারী যে কোনো ব্যক্তিকে তাকফির করার উপর দৃঢ় বিধিনিষেধ আরোপ করেছেন এবং ইসলামী ধর্মের তিনটি মৌলিক নীতিকে সমর্থন করেছেন; যথা, আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস, নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি বিশ্বাস এবং শেষ দিনে বিশ্বাস। আল-গাজালি বলেছেন যে অন্যান্য সমস্ত ইসলামী শিক্ষার ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তিকে কেবলমাত্র তাকফির করা যেতে পারে যদি সে এমন একটি শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করে যা মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরার কারণ এটি কুরআন এবং মুতাওয়াতির হাদিস দ্বারা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত। তিনি উল্লেখ করেন যে যদি একটি শিক্ষাকে কেবল অ-মুতাওয়াতির হাদীস ব্যবহার করার জন্য যুক্তি দেওয়া হয় তবে তা মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা নয়। তিনি আরও যোগ করেন যে শিক্ষার উপর ইজমা থাকলেও তা মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরা নয় যদি ইজমাকে সুস্পষ্ট কুরআনের প্রমাণ এবং মুতাওয়াতির হাদিস দ্বারা সমর্থন না করা হয়। এই বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করার প্রক্রিয়ায়, আল-গাজালি ইঙ্গিত করেন যে বারোটি শিয়াদের তাকফিয়ার করা উচিত নয় কারণ তারা মনে করে যে আলী ছিলেন সঠিক প্রথম খলিফা/ইমাম এবং আবু বকর এবং উমর ছিলেন অবৈধ খলিফা/ইমাম।

আল-গাজালি বলেছেন:

As for the Advice, it is that you restrain your tongue, to the best of your ability, from indicting the people who face Mecca (on charges of Unbelief) as long as they say, ‘There is no god but God, Muhammad is the messenger of God,’ without categorically contradicting this. And for them to contradict this categorically is for them to affirm the possibility that the Prophet, with or without an excuse, delivered lies. Indeed, branding people Unbelievers is a serious matter. Remaining silent, on the other hand, entails no liability at all.* As for the Maxim, it is that you know that speculative matters (al-nazariyat) are of two types. One is connected with the fundamental principles of creed, the other with secondary issues. The fundamental principles are acknowledging the existence of God, the prophethood of his Prophet, and the reality of the Last Day. Everything else is secondary. Know that there should be no branding any person an Unbeliever over any secondary issue whatsoever, as a matter of principle, with one exception: that such a person reject a religious tenet that was learned from the Prophet and passed down via diffusely congruent channels (tawatur). Even here, however, regarding some matters he may simply be subject to being deemed wrong, as is done with legal issues. Or he may be subject to condemnation for unsanctioned innovation (bid ‘a), such as with wrong ideas regarding the Caliphate and the status of the Companions.* Know, however, that error regarding the status of the Caliphate, whether or not establishing this office is a (communal) obligation, who qualifies for it, and related matters, cannot serve as grounds for condemning people as Unbelievers. Indeed, Ibn Kaysan denied that there was any religious obligation to have a Caliphate at all; but this does not mean that he must be branded an Unbeliever. Nor do we pay any attention to those who exaggerate the matter of the Imamate and equate recognition of the Imam with faith in God and His Messenger. Nor do we pay any attention to those who oppose these people and brand them Unbelievers simply on the basis of their doctrine on the Imamate. Both of these positions are extreme. For neither of the doctrines in question entails any claim that the Prophet perpetrated lies.* On the other hand, anyone who claims that the Prophet lied must be condemned as an Unbeliever, even if this claim of his involves a secondary issue. Thus, for example, were someone to say that the House at Mecca is not the Ka‘ba to which God commanded people to make pilgrimage, this would constitute an act of Unbelief. For this claim is contradicted by that which has been established on the authority of the Prophet* via diffusely congruent channels (tawatur). And were this person to deny (in order to avoid censure) that the Prophet* ever gave any explicit testimony to the effect that this very House was the Ka‘ba, this would not avail him. Rather, we would know,* absolutely, that his denial was simply an act of stubbornness, unless he happened to be newly converted to Islam and this information had not yet reached him through diffusely congruent channels. Likewise, a person who accuses ‘A’isha, may God be pleased with her, of committing indecency, while the Qur’an has clearly established her innocence, would be guilty of Unbelief. For such claims can only be maintained either by deeming the Prophet to have lied or by denying (the authority of) diffuse congruence (tawatur). And while a person may deny (the authority of) diffuse congruence with his tongue, he cannot ignore the knowledge it produces in his heart. To be sure, were a person to deny the truth of an isolated report (khabar ahadi), there would be no duty to brand him an Unbeliever. Were he to deny, on the other hand, that upon which there was unanimous consensus (ijma) his case would be unclear. For knowledge of whether or not consensus is itself a definitive proof is fraught with ambiguities the likes of which only those who have mastered the discipline of legal theory (usul al-fiqh) can bring into relief. Indeed, al-Nazzam denied the status of consensus as a valid proof altogether. Thus, the status of consensus as a valid proof is itself disputed (mukhtalaf fih). This, then, is the ruling regarding secondary issues . Source: Sherman Jackson, On the Boundaries of Theological Tolerance In Islam: Abu Hamid al-Ghazali’s Faysal al-Tafriqa Bayna al-Islam wa al-Zandaqa (Oxford University Press, 2002), p.113-114. أما الوصية: فان تكف لسانك عن أهل القبلة ما أمكنك، ماداموا قائلين لا إله إلا الله، محمد رسول الله، غير مناقضين لها. والمناقضة تجويزهم الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم بعذر، أو غير عذر، فإن التكفير فيه خطر.والسكوت لا خطر فيه. أما القانون: فهو أن تعلم أن النظريات قسمان: قسم يتعلق بأصول القواعد.وقسم يتعلق بالفروع. وأصول الإيمان ثلاثة: الإيمان بالله، وبرسوله، وباليوم الآخر.وما عداه فروع.واعلم أنه لا تكفير في الفروع أصلاً، إلا في مسألة واحدة.وهي أن ينكر أصلاً دينياً علم من الرسول صلى الله عليه وسلم بالتواتر. لكن في بعضها تخطئة، كما في الفقهيات. وفي بعضها تبديع، كالخطأ المتعلق بالإمامة وأحوال الصحابة. واعلم أن الخطأ في الإمامة، وتعيينها وشروطها، وما يتعلق به، لا يوجب شيئ منه تكفيراً. فقد أنكر ابن كيسان أصل وجوب الإمامة، ولا يلزم تكفيره. ولا يلتفت إلى قوم يعظمون أمر الإمامة، ويجعلون الإيمان بالإمام مقروناً بالإيمان بالله ورسوله. ولا إلى خصومهم المكفرين لهم بمجرد مذهبهم في الإمامة. فكل ذلك إسراف ؛ إذ ليس في واحد من القولين تكذيب للرسول صلى الله عليه وسلم أصلاً، ومهما وجد التكذيب، وجب التكفير، وإن كان من الفروع. فلو قال قائل مثلاً: البيت الذي بمكة ليس الكعبة التي أمر الله بحجها، فهذا كفر، إذ قد ثبت تواتراً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم خلافه. ولو أنكر شهادة الرسول صلى الله عليه وسلم لذلك البيت بأنه الكعبة لم ينفعه إنكاره، بل يعلم قطعاً أنه معاند في إنكاره، إلا أن يكون قريب عهد بالإسلام، ولم يتواتر عنده ذلك. وكذلك من نسب عائشة رضي الله عنها إلى الفاحشة، وقد نزل القرآن ببراءتها فهو كافر؛ لأن هذا وأمثاله لا يمكن إلا بتكذيب الرسول، أو إنكار التواتر. والتواتر ينكره الإنسان بلسانه، ولا يمكن أن يجهله بقلبه. نعم لو أنكر ما ثبت بأخبار الآحاد، فلا يلزمه به الكفر. ولو أنكر ما ثبت بالإجماع، فهذا فيه نظر؛ لأن معرفة كون الإجماع حجة قاطعة، فيه غموض يعرفه المحصلون لعلم أصول الفقه. وأنكر النظام كون الإجماع حجة أصلاً، فصار كون الإجماع حجة مختلفاً فيه.

দ্বিতীয় যুক্তি

দ্বিতীয়ত, আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে, ঐতিহ্যগত ফিকহ অনুসারে, একজন সাধারণ মানুষ (অর্থাৎ, অ-আলিম) যিনি মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা এমন একটি শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করেন, স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাকফির করা যাবে না। কারণ তার কাছে আল-উদর বি-ল-জাহলের ওজর থাকতে পারে। অন্য কথায়, তিনি অজ্ঞ হতে পারেন। তিনি হয়তো জানেন না যে তিনি যে শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করছেন তা হল মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা। এমতাবস্থায়, জনসাধারণের প্রমাণ পেশ করা প্রয়োজন যা প্রমাণ করে যে তিনি যে শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন তা বাস্তবে মালুম মিন আল-দ্বীন বি-ল-দারুরা। এতে তার অজ্ঞতা ও অজুহাত দূর হয়। এটি করার পরেই তাকে তাকফিয়ার করা হতে পারে (অনুমান করে সে তার বিশ্বাস পরিবর্তন করে না)।

আল-নওয়াবী বলেছেন:

এবং জেনে রাখুন যে, সত্যবাদীদের (আহলে হক্ব) অবস্থান এই যে, ক্বিবলা (অর্থাৎ মুসলমানদের) মধ্য থেকে কাউকে পাপের কারণে কাফের ঘোষণা করা হয় না এবং বিপথগামী আকীদা ও বিদআতের অনুসারীদেরকেও কাফের ঘোষণা করা হয় না। যাইহোক, যে কেউ ইসলাম ধর্মের অপরিহার্যভাবে পরিচিত যা অস্বীকার করে তাকে ধর্মত্যাগী এবং অবিশ্বাসী বলে বিচার করা হয় - যদি না তারা ইসলামে নতুন কেউ না হয় বা প্রত্যন্ত মরুভূমিতে বা অনুরূপ পরিস্থিতিতে বেড়ে ওঠে যেখানে এই ধরনের জ্ঞান তাদের কাছ থেকে লুকিয়ে থাকতে পারে; এই ধরনের ক্ষেত্রে, বিষয়টি তাদের ব্যাখ্যা করা হয়। যদি তারা অবিচল থাকে তবে তাদের কাফের বলে বিচার করা হবে। একই শাসন যে কারো জন্য প্রযোজ্য যে ব্যভিচার, অ্যালকোহল, হত্যা বা অন্য কোনো নিষিদ্ধ কাজ যার নিষেধাজ্ঞা অপরিহার্যভাবে পরিচিত। واعلم أن مذهب أهل الحق : أنه لا يكفر أحد من أهل القبلة بذنب ولا يكفر أهل الأهواء والبدع, وأن من جحد ما يعلم من دين الإسلامة ضرور حكم بردته وكفره إلا أن يكون قر عهد بالسلام أو نشأن بعيد عهدة الاحدية بالسلام ذلك ; فإن استمر حكم بكفره ، وكذا حكم من استحل الزنا أو الخمر أو القتل أو غير ذلك من المحرمات التي يعلم تحريمها ضرورة [আল-নওয়াবী, শরহ সহীহ মুসলিম, কিতাব আল-ইমান, বাব বায়ান আল-ইসলাম ওয়াল-ইমান ওয়া-ল-ইহসান ওয়া-ল-ইমান দ্বি-ল-কদর](https://www.islamweb.net/ar/library/content/53/86/%D8%A8%D8%A7%D8%A8-%D8 %A8%D9%8A%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86-%D9%88%D8%A7%D9%84 %D8%A5%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%AD%D8%B3%D8%A7%D9%86-%D9 %88%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%AF%D8%B1)

ইবনে তাইমিয়া বলেছেন:

যারা আমার সাথে বসেন তারা আমার সম্পর্কে এটি জানেন, আমি এই মতের শক্তিশালী সমর্থকদের মধ্যে একজন যে নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফের (তাকফির), বা গুরুতর পাপী (তাফসিক), বা পাপকারী ঘোষণা করা থেকে বিরত থাকা আবশ্যক - যদি না জানা যায় যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে প্রমাণ পেয়েছে - যে ব্যক্তিটি অস্বীকার করার কারণ হতে পারে - এটি যেকোন ব্যক্তিকে অস্বীকার করার কারণ হতে পারে। পাপী (ফাসিক), বা পাপকারী (‘আসি)। আমি আরও নিশ্চিত করছি যে, আল্লাহ এই উম্মাহর ভুলের জন্য ক্ষমা করেছেন, যার মধ্যে ধর্মতাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক উভয় বিষয়েই ভুল রয়েছে। ধার্মিক পূর্বসূরিরা প্রায়শই এই জাতীয় অনেক বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করতেন, তবুও তাদের কেউই অন্যদের কাফের, গুরুতর পাপী বা পাপকারী হিসাবে ঘোষণা করেননি। هَذَا مَعَ أَنِّي دَائِمًا وَمَنْ جَالَسَنِي يَعْلَمُ ذَلِكَ مِنِّي : أَنِّي مِنْ أَعْظَمِ النَّاسِ نَهْيًا عَنْ أَنْ مَعَيًا عَنْ أَنْ مَعَبٌٌ عَنْ أَنْ يُنْ تَكْفِيرٍ وَتَفْسِيقٍ وَمَعْصِيَةٍ، إلَّا إذَا عُلِمَ أَنَّهُ قَدْ قَامَتْ عَلَيْهِ الْحُجَّةُ الرسالية الَّتِي مَنْ خَالَفَاً كَرَافَاً كَرَافَاً الَّتِي مَنْ خَالَفَهًا وَفَاسِقًا أُخْرَى وَعَاصِيًا أُخْرَى وَإِنِّي أُقَرِّرُ أَنَّ اللَّهَ قَدْ غَفَرَ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ خَطَأَهَكَ الْأُمَّةِ خَطَأَهَكَ : وَذَلَيْ الْمِعِ خَطَأَهَكَ الْمَسَائِلِ الْخَبَرِيَّةِ الْقَوْلِيَّةِ وَالْمَسَائِلِ الْعَمَلِيَّةِ। وَمَا زَالَ السَّلَفُ يَتَنَازَعُونَ فِي كَثِيرٍ مِنْ هَذِهِ الْمَسَائِلِ وَلَمْ يَشْهَدْ أَحَدٌ مِنْهُمْ عَلَى أَحَدٌ وَلَفِ بِنْهُمْ عَلَى أَحَدٌ مِنْهُمْ عَلَى بِفِسْقِ وَلَا مَعْصِيَةٍ مجموع الفتاوى  (3/229) ইবনে তাইমিয়া, মাজমু’ আল-ফাতাওয়া

তৃতীয় যুক্তি

তৃতীয়ত, আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে ঐতিহ্যগত ফিকহ অনুসারে, একজন পণ্ডিত (’আলিম) যিনি মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা এমন একটি শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করেন, স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাকফির করা যাবে না। কারণ তার কাছে আল-উদর বি-ল-শুভা (অর্থাৎ, যাকে সাধারণভাবে “আল-উদর বি-ল-তাউইল” বলা হয়) ওজর থাকতে পারে। অন্য কথায়, তিনি ভুলভাবে বিশ্বাস করতে পারেন যে এমন একটি শিক্ষাকে সমর্থন করার প্রমাণ রয়েছে যা মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরার সাথে সাংঘর্ষিক। এই প্রমাণ কুরআনের ভুল ব্যাখ্যায় বা মিথ্যা হাদিসে থাকতে পারে। এমতাবস্থায় আলেমকে তার দলীল খন্ডনকারী প্রমাণসহ পেশ করা আবশ্যক। এই অজুহাত দূর করার জন্য যে তার মতামতকে সমর্থন করার জন্য তার কাছে প্রমাণ রয়েছে। এটি করার পরেই তাকে তাকফিয়ার করা হতে পারে (ধরে নেওয়া হয় যে সে তার বিশ্বাস পরিবর্তন করে না)।

ইবনে তাইমিয়া বলেছেন:

  • যে ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণের নিয়তে ব্যাখ্যা (তাবিল) করে, তাকে কাফের বলে ঘোষণা করা হয় না এবং যদি সে ইজতিহাদ করে এবং ভুল করে থাকে তবে তাকে গুনাহগার ঘোষণা করা হবে না। এটি কর্ম জড়িত বিষয় সম্পর্কে মানুষের মধ্যে সুপরিচিত. যাইহোক, যখন বিশ্বাসের (আকিদা) বিষয়ে আসে, তখন অনেকেই যারা ভুল করে তাদেরকে কাফের বলে ঘোষণা করে।* এই উক্তিটি কোন সাহাবী বা অনুসারীগণ বলেছেন যারা শ্রেষ্ঠত্বের সাথে তাদের অনুসরণ করেছেন বা মুসলিমদের কোন ইমামের কাছ থেকেও এ কথা বলা হয়নি। প্রকৃতপক্ষে, এটি উদ্ভাবকদের (আহল আল-বিদাহ) বক্তব্য থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যারা নতুন আকিদা উদ্ভাবন করে এবং যারা বিরোধিতা করে তাদের কাফের বলে ঘোষণা করে, যেমন খাওয়ারিজ, মুতাযিলাইট এবং জাহমাইট। এটি ইমামদের অনেক অনুসারীর মধ্যেও ঘটেছে, যেমন মালিক, শাফিঈ, আহমদ এবং অন্যান্যদের কিছু অনুসারী। *তাদের মধ্যে কেউ কেউ অন্যকে কাফের ঘোষণা করার এই পথ অনুসরণ করে। কেউ কেউ বিদআতের সমস্ত লোককে কাফের বলে ঘোষণা করে এবং তারপর তাদের আকীদা থেকে বিচ্যুত সবাইকে বিদআতের লোক বলে ঘোষণা করে। খাওয়ারিজ, মুতাযিলা ও জাহমাইটদের মতই ঠিক এই মত। এই মতটি চার ইমামের কিছু অনুসারীর মধ্যেও পাওয়া যায়, তবে এটি চার ইমামের নিজের বা অন্যদের মত নয়। তাদের কেউই প্রত্যেক উদ্ভাবককে কাফের ঘোষণা করেননি। প্রকৃতপক্ষে, তাদের কাছ থেকে স্পষ্ট বক্তব্য এর বিপরীত। যাইহোক, তাদের একজন থেকে বর্ণিত হতে পারে যে, তিনি একটি নির্দিষ্ট বক্তব্য প্রদানকারীকে কাফের বলে ঘোষণা করেছিলেন এবং [ইমামের] বক্তব্যকে কুফর (কুফর) বলার উদ্দেশ্য হল এর বিরুদ্ধে সতর্ক করা। কোনও বক্তব্যকে কুফর (কুফর) বলে এটার প্রয়োজন নেই যে প্রত্যেক ব্যক্তি যে এটি বলে তাকে অবিশ্বাসী ঘোষণা করা উচিত এই সম্ভাবনার কারণে যে একজন ব্যক্তি অজ্ঞ (জাহেল) হতে পারে বা [একটি ভুল] ব্যাখ্যা (তা’উইল) হতে পারে। কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির প্রতি অবিশ্বাস স্বীকার করা তার জন্য পরকালে শাস্তি নিশ্চিত করার মতো এবং এর শর্ত ও প্রতিরোধমূলক কারণ রয়েছে। أَنَّ الْمُتَأَوِّلَ الَّذِي قَصْدُهُ مُتَابَعَةُ الرَّسُولِ لَا يَكْفُرُ، بَلْ وَلَا يَفْسُقُ إِذَا اجْتَهَدَ فَأَخْط. وَهَذَا مَشْهُورٌ عِنْدَ النَّاسِ فِي الْمَسَائِلِ الْعَمَلِيَّةِ. وَأَمَّا مَسَائِلُ الْعَقَائِدِ فَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ كَفَّرَ الْمُخْطِئِينَ فِيهَا. وَهَذَا الْقَوْلُ لَا يُعَرَفُ عَنْ أَحَدٍ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ لَهُمْ بِإِحْسَانٍ، وَلَا عَنْ أَحَدٍ مِنْة الْمِنْة وَإِنَّمَا هُوَ فِي الْأَصْلِ مِنْ أَقْوَالِ أَهْلِالْبِدَعِ، الَّذِينَ يَبْتَدِعُونَ بِدْعَةً وَيُكَفِّرُونَ مَنْ خَالْمَالْهُمْرُونَ وَالْمُعْتَزِلَةِ وَالْجَهْمِيَّةِ، وَوَقَعَ ذَلِكَ فِي كَثِيرٍ مِنْ أَتْبَاعٍ الْأَئِمَّةِ، كَبَعْضِ أَصْحَابِ مَالِشَابِ وَالِشَابِ. وَأَحْمَدَ وَغَيْرِهِمْ. وَقَدْ يَسْلُكُونَ فِي التَّكْفِيرِ ذَلِكَ ; فَمِنْهُمْ مَنْ يُكَفِّرُ أَهْلَ الْبِدَعِ مُطْلَقًا، ثُمَّ يَجْعَلُ كُلَّ مَنْ خَرَجَ عَمَّا هُوَ عَلَيْهِ مِنَّا هُوَ عَلَيْهِ مِنْ الْدَعِ مِنْ الْعِدْ. وَهَذَا بِعَيْنِهِ قَوْلُ الْخَوَارِجِ وَالْمُعْتَزِلَةِ الْجَهْمِيَّةِ. وَهَذَا الْقَوْلُ أَيْضًا يُوجَدُ فِي طَائِفَةٍ مِنْ أَصْحَابِ الْأَئِمَّةِ الْأَرْبَعَةِ، وَلَيْسَ هُوَ قَوْلُ الْأْرَبِيْةِ وَلَا غَيْرِهِمْ، وَلَيْسَ فِيهِمْ مَنْ كَفَّرَ كُلَّ مُبْتَدِعٍ، بَلِ الْمَنْقُولَاتُ الصَّرِيحَةُ عَنْهُمْ تُنَلَحَةُ عَنْهُمْ تُنَلَحَةُ قَدْ كُدْ، ذِنْهُمْ تُنَلَاقِكُ يُنْقَلُ عَنْ أَحَدِهِمْ أَنَّهُ كَفَّرَ مَنْ قَالَ بَعْضَ الْأَقْوَالِ، وَيَكُونُ مَقْصُودُهُ أَنَّ هَذَا الْقَوْلَ لَهُلَ كَفَّرٌ كَفَّرَ يَلْزَمُ إِذَا كَانَ الْقَوْلُ كُفْرًا أَنْ يَكَفِّرَ كُلَّ مَنْ قَالَهُ مَعَ الْجَهْلِ وَالتَّأْوِيلِ ; فَإِنَّ ثُبُوتَ الْكُفْرِ فِي حَقِّ الشَّخْصِ الْمُعَيَّنِ، كَثُبُوتِ الْوَعِيدِ فِي الْآخِرَةِ فِي حَقِّهِ، وَذَلِكَ لَوَعُمِ وَمُعُرَةِ كَمَا بَسَطْنَاهُ فِي مَوْضِعِهِ. ইবনে তাইমিয়া, মিনহাজ আল-সুন্না আল-নবাবিয়্যা (ফসল: আল্লাহ আমারা বি-ল-ইস্তিগফার লি-আশহাব মুহাম্মাদ ফা-সাব্বাহুম আল-রাফিদাহ)

চতুর্থ যুক্তি

চতুর্থত, আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে তাকফির ধারাবাহিকতার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উত্থাপন করে। অন্য কথায়, লোকেরা প্রায়শই ব্যক্তিগত ইচ্ছা বা রাজনৈতিক পছন্দের ভিত্তিতে একটি অসঙ্গত এবং নীতিবিহীন পদ্ধতিতে তাকফির প্রয়োগ করে। এটি নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

প্রথাগত ফিকহ গ্রন্থে, সুন্নি পণ্ডিতরা তাকফিরের নিয়মগুলি কীভাবে প্রয়োগ করবেন তা নিয়ে ব্যাপকভাবে মতভেদ করেন। এখানে একটি “কঠিন তাকফির” অবস্থান এবং একটি “নরম তাকফির” অবস্থানের মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব।

যারা কঠোর তাকফির অবস্থান সমর্থন করে তারা অন্য অনেক দলের তাকফির করতে বেশ ইচ্ছুক। এইভাবে, তারা সহজেই তাদের তাকফির করে যারা তাদের পছন্দের ধর্মতাত্ত্বিক স্কুল থেকে ভিন্ন। ফলস্বরূপ, ইসলামী গ্রন্থগুলি আশরাইট, মাতুরিদ, আহলে হাদিস, মুতাজিলাইট এবং খারিজিদের প্রতি নির্দেশিত তাকফিরের বক্তব্যে পরিপূর্ণ। আশ্চর্যজনকভাবে, কঠোর তাকফির অবস্থানের প্রবক্তারা সহজেই তাকফির শিয়াদের। তারা একইভাবে অনায়াসে কিছু সুফি দলকে তাকফির করে (যেমন, ইবনে আরাবির সমর্থক)। তাছাড়া, আধুনিক যুগে কঠোর তাকফির অবস্থানের প্রবক্তারা মুসলিম দেশগুলোর আধুনিক শাসক ও আধুনিক সংস্কারপন্থী দলগুলোর তাকফির করতে ইচ্ছুক। এই ধরনের সংস্কারবাদী গোষ্ঠী ডারউইনের বিবর্তনে বিশ্বাসের পক্ষে থাকতে পারে। তারা এও মনে করতে পারে যে পরিস্থিতির পরিবর্তনের কারণে পরবর্তী সময়ে (বর্তমানের মতো) অনেক শরিয়া নিয়ম প্রযোজ্য নয়। এই ভিত্তিতে, তারা দাসত্ব, নাবালক বিবাহ, ব্যভিচারের জন্য পাথর ছুঁড়ে মারা এবং ব্লাসফেমির শাস্তিকে বৈধ করে প্রথাগত শরিয়া বিধি প্রত্যাখ্যান করে। এটি উল্লেখ করা উচিত যে বর্তমান সময়ের সুন্নি মুসলিম স্তরের মানুষ এবং পণ্ডিতদের একটি বড় সংখ্যাগরিষ্ঠ অন্তত কিছু উচ্চ সমস্যাযুক্ত আধুনিকতাবাদী সংস্কারবাদী বিশ্বাস রয়েছে।

যারা নরম তাকফির অবস্থানকে সমর্থন করে তারা অন্য দলগুলোকে অমুসলিম বলার ক্ষেত্রে অনেক বেশি সতর্ক। এ ধরনের তাকফির জায়েজ কিনা তা নিয়ে উল্লেখযোগ্য সন্দেহ থাকলেই তারা তাকফির এড়িয়ে চলে। নরম তাকফির অবস্থানের সমর্থকরা সহজেই অন্যান্য ধর্মতাত্ত্বিক মাযহাব, বা শিয়া, বা সুফি গোষ্ঠী, বা মুসলিম দেশগুলির আধুনিক শাসকদের, বা আধুনিক সংস্কারবাদী দলগুলিকে তাকফির করে না। যদিও তাকফির সুস্পষ্ট ক্ষেত্রে করা হয়, তবে যেখানে সন্দেহ আছে তা এড়িয়ে যাওয়া হয়।

উপরে উদ্ধৃত আল-গাজালির বিখ্যাত পাঠটি নরম তাকফির অবস্থানকে প্রতিফলিত করে।

আরেকটি পাঠ যা নরম তাকফির অবস্থানের প্রতিনিধিত্ব করে তা হল ইবনে আবিদিনের হাশিয়াত।

ইবনে আবিদীন বলেন:

একজন মানুষ ঈমান ত্যাগ করে না, তবে তাকে অস্বীকার করা ব্যতীত যা তাকে এর মধ্যে নিয়ে এসেছে। অধিকন্তু, যা অবশ্যই ধর্মত্যাগ (রিদ্দা) হিসাবে গণ্য করা হয় তাকে সেভাবেই বিচার করা উচিত, যখন সন্দেহজনক বিষয়কে ধর্মত্যাগ হিসাবে বিচার করা হয় না, কারণ প্রতিষ্ঠিত ইসলাম সন্দেহ দ্বারা বাতিল হয় না। ইসলাম একটি শ্রেষ্ঠত্বের অবস্থান ধারণ করে, এবং একজন পণ্ডিত, যখন এই ধরনের মামলা উপস্থাপন করেন, তখন মুসলমানদের কাফের ঘোষণা করার জন্য তাড়াহুড়ো করা উচিত নয়…। আমি এটিকে এই বিভাগে আলোচিত বিষয়গুলির জন্য একটি নির্দেশক নীতি হিসাবে বর্ণনা করছি, কারণ এটি কিছু ক্ষেত্রে বলা হয়েছে যে একটি কাজ কুফরী, যদিও এই নীতি অনুসারে তা নয়। এই বিষয়ে চিন্তা করুন। জামি‘আল-ফুসুলায়েন এবং আল-ফাতাওয়া আল-সুগরা বলেন: ‘কুফর একটি গুরুতর বিষয়, তাই আমি কোনো মুমিনকে কাফের হিসেবে আখ্যায়িত করি না, যদি আমি এমন কোনো বর্ণনা পাই যে সে কাফের হয়নি। মুফতিদের উচিত সেই দৃষ্টিভঙ্গির দিকে ঝোঁক যা কুফর প্রতিরোধ করে, মুসলমানদের সম্পর্কে ভাল মতামত বজায় রাখার উপায় হিসাবে।’ * আল-বাজ্জাযিয়া * যোগ করেছেন: ‘ব্যতীত ব্যক্তি যদি স্পষ্টভাবে এমন একটি কাজ করতে চায় যা কুফর গঠন করে, যে ক্ষেত্রে ব্যাখ্যা তার উপকারে আসে না।’ তাতার খানিয়া বলেন: ’অনিশ্চিত বিষয়ের কারণে কেউ কাফের হয়ে যায় না, কারণ অবিশ্বাসের জন্য চরম শাস্তির প্রয়োজন হয় এবং এর জন্য একটি চরম অপরাধের প্রয়োজন হয়। যখন সন্দেহ থাকে, তখন কোন চরমতা থাকে না।’ অতএব, এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, একটি ফতোয়ায় একজন মুসলমানকে কাফের ঘোষণা করা উচিত নয় যদি তাদের কথাকে অনুকূলভাবে ব্যাখ্যা করা যায় বা তাদের কুফর সম্পর্কে মতানৈক্য থাকে, যদিও ভিন্ন মত দুর্বল হয়। সুতরাং, উৎসে উল্লিখিত কুফর নির্দেশ করে এমন অধিকাংশ বাক্যাংশের জন্য কুফরীর ফতোয়া দেওয়া হয় না, এবং আমি নিজেকে বাধ্য করেছি এই ধরনের ক্ষেত্রে ফতোয়া না দিতে।” এটি আল-বাহরের বক্তব্যের সংক্ষিপ্ত সংস্করণ। لَا يُخْرِجُ الرَّجُلَ مِنْ الْإِيمَانِ إلَّا جُحُودُ مَا أَدْخَلَهُ فِيهِ ثُمَّ مَا تَيَقَّنَ أَنَّهُ رِدَّةٌ أَنَّهُ رِدَّةٌ يُحْكَمُ وَمَهُ بِهُمُ بِهُ رِدَّةٌ لَا يُحْكَمُ بِهَا إذْ الْإِسْلَامُ الثَّابِتُ لَا يَزُولُ بِالشَّكِّ مَعَ أَنَّ الْإِسْلَامَ يَعْلُو وَيَنْلَبَعَمِ لَعَلُمِ يَعْلُو وَيَنْلَعَمِ لَعْلُوَ إلَيْهِ هَذَا أَنْ لَا يُبَادِرَ بِتَكْفِيرِ أَهْلِ الْإِسْلَامِ مَعَ أَنَّهُ يَقْضِي بِصِحَّةِ إسْلَامِ الْمُكْرَهِ. أَقُولُ: قَدَّمْت هَذَا لِيَصِيرَ مِيزَانًا فِيمَا نَقَلْته فِي هَذَا الْفَصْلِ مِنْ الْمَسَائِلِ، فَإِنَّهُ قَدْ ذُكِرَ فَإِنَّهُ قَدْ ذُكِرَ فَإِنَّهُ قَدْ ذُكِرَ فِي كُفْرٌ مَعَ أَنَّهُ لَا يَكْفُرُ عَلَى قِيَاسِ هَذِهِ الْمُقَدِّمَةِ فَلْيُتَأَمَّلْ اهـ مَا فِي جَامِعِ الْفُصُولَيْتِيْنَ الصُّغْرَى: الْكُفْرُ شَيْءٌ عَظِيمٌ فَلَا أَجْعَلُ الْمُؤْمِنَ كَافِرًا مَتَى وَجَدْت رِوَايَةً أَنَّهُ لَا يَكْفَرَةً أَنَّهُ لَا يَكْفَرَةً وَغَيْرِهَا: إذَا كَانَ فِي الْمَسْأَلَةِ وُجُوهٌ تُوجِبُ التَّكْفِيرَ وَوَجْهٌ وَاحِدٌ يَمْنَعُهُ فَعَلَى الْمُفْتِيَ إِمْنَعُهُ فَعَلَى الْمُفْتِي الْوَجْهِ الَّذِي يَمْنَعُ التَّكْفِيرَ تَحْسِينًا لِلظَّنِّ بِالْمُسْلِمِ زَادَ فِي الْبَزَّازِيَّةِ إلَّا إذَا صَرَّحَ بِرَّحَ بِرَّحَ بِرَةِ فَلَا يَنْفَعُهُ التَّأْوِيلُ ح وَفِي التَّتَارْخَانِيَّة: لَا يَكْفُرُ بِالْمُحْتَمَلِ، لِأَنَّ الْكُفْرَ نِهَايَعَةِ فِيْةُ فَيَسْتَدْعِي نِهَايَةً فِي الْجِنَايَةِ وَمَعَ الِاحْتِمَالِ لَا نِهَايَةَ اهٍ وَاَلَّذِي تَحَرَّرَ مِسِرِ مِسِرَ أَنَّهُ لَا يُفْتُكْتُكُمْ أَمْكَنَ حَمْلُ كَلَامِهِ عَلَى مَحْمَلٍ حَسَنٍ أَوْ كَانَ فِي كُفْرِهِ اخْتِلَافٌ وَلَوْ رِوَايَةً ضَعِيفَةً فَعَلَى هَذَا فَأَكْثَرُ أَلْفَاظِ التَّكْفِيرِ الْمَذْكُورَةِ لَا يُفْتَى بِالتَّكْفِيرِ فِيهَا وَلَقَدْ أَلْزَمْت نَفْسِرِ أَلْزَمْت نَفْسِيْتِيُ بِشَيْءٍ مِنْهَا اهـ كَلَامُ الْبَحْرِ بِاخْتِصَارٍ হাশিয়াত ইবনে আবিদীন

তাৎপর্যপূর্ণভাবে, যেহেতু ইবনে আবিদীন নরম তাকফির অবস্থান গ্রহণ করেন, তাই তিনি (আল-গাজ্জালির মতো) বারোটি শিয়া, মুতাজিলাইট বা খারিজিদের উপর কম্বল তাকফির থেকে বিরত থাকেন।

সুতরাং, [* Radd এ আল-মুহতার*](https://www.islamweb.net/ar/library/content/27/4778/%D8%AA%D9%86%D8%A8%D9%8A%D9%87-%D9%81%D9%8A-%D8%B5%D9%8 1%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AE%D8%B5%D9%88%D9%85%D8%A9-%D9%81%D9 %8A-%D8%AE%D9%8A%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%A8) , ইবনে আবিদীন বলেছেন:

এবং আপনি ভাল করেই জানেন যে মুতাযিলা, বারো শিয়া এবং অন্যান্য উদ্ভাবকদের সম্পর্কে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি হল যে তারা সাহাবীদের অপমান করলে বা সন্দেহজনক যুক্তির ভিত্তিতে আমাদের হত্যা করাকে বৈধ মনে করলেও তাদের কাফের হিসাবে বিচার করা হয় না, যেমন খারেজীরা সাহাবীদের হত্যা করা বৈধ বলে মনে করেছিল। যাইহোক, তাদের মধ্যে চরমপন্থী, যেমন যারা আলীর জন্য নবুওয়াত দাবি করে বা আয়েশাকে অপবাদ দেয়, তাদের কাছে এমন কোন সন্দেহজনক যুক্তি নেই, এবং এইভাবে তারা দার্শনিকদের মতো কাফের বলে বিবেচিত হয়। وأنت خبير بأن الصحيح في المعتزلة والرافضة وغيرهم من المبتدعة أنه لا يحكم بكفرهم وإن سبوا الصحابة أو استحلوا قتلنا بشبهة دليل فإخوارج الذين استحلوا قتل الصحابة، بخلاف الغلاة له دليل الغلاة منهم كالقائلين بالذقة للصافية للصافة منهم كالقائلين بالذوق للعلية. فهم كفار كالفلاسفة كما بسطناه في كتابنا [ تنبيه الولاة والحكام على حكم شاتم خير الأنام ] وقدمنا بعضه في باب الردة . وبه ظهر أن مراد البحر غير الكافر منهم ولذا شبهه بالكافر ، وبه سقط حل النهر بأن الرافضي الساب للشيخين داخل في الكافر ، وكذا ما أجاب من بعضهم أن مراد البحر المفضل لا الساب فافهم .

শক্ত ও নরম তাকফির অবস্থানের মধ্যে পার্থক্যের কারণ মালুম মিন আল-দীন বি-ল-দারুরা, আল-উদর বি-ল-জাহল-এর সঠিক প্রয়োগ এবং আল-উদর বি-ল-শুভ-এর যথাযথ প্রয়োগ সম্পর্কিত প্রাসঙ্গিক মতবাদের ব্যাখ্যায় পার্থক্যের জন্য নেমে আসে।

সুতরাং, কঠোর তাকফিরের প্রবক্তারা মনে করেন যে অনেক শিক্ষা রয়েছে যেগুলিকে মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা উচিত, যখন নরম তাকফিরের সমর্থকরা মনে করে যে তারা সংখ্যায় অনেক কম। উদাহরণস্বরূপ, আবু বকরের খেলাফতের বৈধতা মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা কিনা তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। উপরে উল্লিখিত হিসাবে, আল-গাজালি এটি অস্বীকার করেছেন, এবং এই কারণে একটি বিপরীত বিশ্বাস ধারণ করার জন্য Twelvers তাকফির করেন না। তবুও, আল-গাজালি সঠিকভাবে নির্দেশ করে যে অন্যরা (অনেক হানাফী সহ) জোর দিয়ে বলে যে আবু বকরের খেলাফতের বৈধতা মালুম মিন আল-দারুরা। ফলস্বরূপ, তারা একটি বিপরীত আকীদা ধারণ জন্য Twelvers তাকফির.

কঠিন তাকফিরের সমর্থকরা সাধারণ লোকদেরকে আল-উদর বি-ল-জাহলের অজুহাত দিতে দ্বিধাগ্রস্ত হয়, যখন নরম তাকফিরের সমর্থকরা তাদের এই অজুহাত দেয়।

কঠিন তাকফীরের সমর্থকরা আলেমদেরকে আল-উদর বি-ল-শুবার অজুহাত দিতে দ্বিধাগ্রস্ত, যখন নরম তাকফিরের প্রবক্তারা সহজেই তাদের এই অজুহাত দেয়।

কঠিন এবং নরম তাকফিরের মধ্যে একটি প্রধান অতিরিক্ত পার্থক্য অগ্রাধিকারের সাথে সম্পর্কিত।

কঠোর তাকফিরের সমর্থকরা তাকফির করাকে অগ্রাধিকার দেয়। এই কারণে, তারা সতর্কতার সাথে নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের (যেমন, ইবনে তাইমিয়া, ইবনে ‘আরাবী) বা গোষ্ঠী (যেমন, আহলে হাদিস, সুফিদের) তাকফিরকে ন্যায্য প্রমাণ করার জন্য বৈধ প্রমাণ এবং যুক্তি অনুসন্ধান করে। বিপরীতে, নরম তাকফিরের প্রবক্তারা তাকফির এড়ানোকে অগ্রাধিকার দেয়। এই কারণে, তারা সতর্কতার সাথে বৈধ প্রমাণ এবং যুক্তিগুলি অনুসন্ধান করে যা নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর তাকফির এড়ানোকে সমর্থন করে।

এই নরম তাকফির অবস্থান ইবনে আবিদিনের হাশিয়াতের উপরোক্ত উদ্ধৃতিতে প্রতিফলিত হয়েছে।

অতএব, এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে একটি ফতোয়ায় একজন মুসলমানকে কাফের ঘোষণা করা উচিত নয় যদি তাদের কথার অনুকূল উপায়ে ব্যাখ্যা করা যায় বা যদি তাদের কুফর সম্পর্কে মতবিরোধ থাকে, যদিও ভিন্ন মত দুর্বল হয়।

প্রাক-আধুনিক ফিকহ গ্রন্থে, কঠিন তাকফির অবস্থানের উপর ভিত্তি করে বারোটি শিয়াদের তাকফির করার অনেক বিবৃতি পাওয়া যায়। কিন্তু নরম তাকফির অবস্থানের ভিত্তিতে তাকফির করতে অস্বীকার করে এমন অনেক বক্তব্যও পাওয়া যায়। এটি এমনই যে কেউ আহলে হাদিস (তাজসিমের জন্য) বা মু’তাযিল বা ইবনে আরাবির সমর্থকদের কঠোর তাকফির অবস্থানের উপর ভিত্তি করে তাকফীর করার অনেক বিবৃতি খুঁজে পেতে পারে। কিন্তু নরম তাকফির অবস্থানের ভিত্তিতে তাকফির করতে অস্বীকার করে এমন অনেক বক্তব্যও পাওয়া যায়।

একজন মুসলিম কঠোর তাকফির অবস্থান গ্রহণ করুক বা নরম অবস্থান গ্রহণ করুক না কেন, সে তার মতামতকে সমর্থন করার জন্য অনেক প্রাক-আধুনিক ফিকহ গ্রন্থ উদ্ধৃত করতে সক্ষম হবে। যাইহোক, তিনি যে অবস্থানই গ্রহণ করেন না কেন, তাকে ধারাবাহিক হতে হবে। এইভাবে, বিতর্কে, আমি লক্ষ্য করেছি যে কেউ বারো শিয়াদের উপর কঠোর তাকফির অবস্থান গ্রহণ করা অসঙ্গত হবে, কিন্তু তারপরে অন্যান্য গোষ্ঠীগুলির জন্য একটি নরম তাকফির অবস্থান - যেমন ধর্মতাত্ত্বিক গোষ্ঠীগুলি (যেমন, আহলে হাদিস, মু’তাজিলা), বা সুফি গোষ্ঠীগুলি, বা মুসলিম দেশের আধুনিক শাসকদের, বা আধুনিকতাবাদী সংস্কারবাদী গোষ্ঠীগুলি।

মুফতির খণ্ডন সংক্রান্ত সমস্যার সংক্ষিপ্ত বিবরণ

আমরা এখন মুফতি জামীলের খণ্ডনের দিকে ফিরে আসি।

উপরে উল্লিখিত হিসাবে, এই খণ্ডনটি জোর দিয়ে বলে মনে হয় যে, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, সমসাময়িক টুয়েলভার শিয়াদের কাফির হিসাবে বিবেচনা করা উচিত (অর্থাৎ, তাদের তাকফির করা আবশ্যক)। এর প্রমাণ কী? মুফতি উল্লেখ করেছেন যে টুয়েলভার্সের মতে, তাদের ইমামরা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং সম্ভবত নূহ, ইব্রাহিম, মুসা এবং ঈসা সহ “মহান নবী” (উলু আল-আজম) থেকে নিকৃষ্ট। তবুও, দ্বাদশরা বিশ্বাস করে যে তাদের ইমামদের অন্যান্য নবীদের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা রয়েছে। মুফতিরা যুক্তি দেন যে এটি বারোদের কাফের করে তোলে। তিনি যুক্তি দেন যে সঠিক ইসলাম অনুসারে, প্রত্যেক একক নবী প্রত্যেক অ-নবী থেকে শ্রেষ্ঠ। অধিকন্তু, মুফতি দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে এটি মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা। ফলস্বরূপ, দ্বাদশরা এমন কিছু প্রত্যাখ্যান করে যা মালুম মিন আল-দীন বি-ল-দারুরা - তাদের কাফির করে।

বিতর্কে, আমি বারবার বলেছি যে দ্বাদশ বিশ্বাস যে কিছু ইমাম কিছু নবীর চেয়ে উচ্চতর তা নিন্দনীয় এবং বিচ্যুতি। আমি এটাও স্পষ্টভাবে বলেছি যে এই বিশ্বাস বারোদের একটি বিপথগামী সম্প্রদায় (আহল আল-বিদা) করে তোলে। কিন্তু আমি এই দাবী নিয়ে প্রশ্ন করেছিলাম যে, মালুম মিন আল-দীন বি-ল-দারুরা যে প্রত্যেক নবীর মর্যাদা প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা উচ্চতর। এই দাবি নিয়ে প্রশ্ন করার ভালো কারণ রয়েছে এবং আমি এই কাগজের পরবর্তী বিভাগে এই কারণগুলি পরীক্ষা করব। তবে আমি এই মুহুর্তের জন্য এই বিষয়টি ছেড়ে দিতে চাই।

তর্কের খাতিরে আমরা ধরে নিই যে, মুফতি তার এই দাবীতে সঠিক যে প্রত্যেক নবীই প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ এবং এটাই মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা।

এমনকি যদি এটি সত্যও হয়, তবে এটি কেবলমাত্র আমার দাবির সমর্থনে যে চারটি যুক্তি উপস্থাপন করেছিল তার একটিকে সম্বোধন করবে যে, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, দ্বাদশ শিয়াদের মুসলিম হিসাবে বিবেচিত হওয়া উচিত।

মনে রাখবেন যে ব্যক্তিদের (বারোদের মত) কাফির ঘোষণা করার জন্য কেবলমাত্র এটি প্রতিষ্ঠিত করা যথেষ্ট নয় যে তারা মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা একটি শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করে। (Twelver) সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে এটাও দেখাতে হবে যে, আল-উদর বি-জাহল প্রযোজ্য নয়। (বারোটি) আলেমের ক্ষেত্রে এটাও দেখানো আবশ্যক যে, আল-উদর বি-ল-শুবা (অর্থাৎ, তা’উইল) প্রযোজ্য নয়। পরিশেষে, কেউ যদি টুয়েলভার শিয়াদের উপর কঠোর তাকফির অবস্থান গ্রহণ করে, তবে এটি দেখাতে হবে যে একজন সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং একই মান ব্যবহার করে অন্যান্য দলকে তাকফির করতে ইচ্ছুক।

এসব বিষয়ে মুফতির খণ্ডন অস্পষ্ট।

এইভাবে, যখন দ্বাদশ স্তরের লোকের কথা আসে, তখন মুফতির অবস্থান পরিষ্কার নয়। তিনি কি বিশ্বাস করেন যে তাদের জন্য আল-উদর বি-ল-জাহল প্রযোজ্য? যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য নয়, তবে তাকে অবশ্যই একটি ন্যায্যতা উপস্থাপন করতে হবে (যা খণ্ডন থেকে অনুপস্থিত)। যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য, তাহলে তার স্বীকার করা উচিত যে, এই দৃষ্টিকোণ থেকে, দ্বাদশ সংখ্যাগরিষ্ঠরা প্রকৃতপক্ষে মুসলিম। এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ, এই ধরনের স্পষ্টীকরণ ছাড়াই, তার খণ্ডনটি জোর দিয়ে পড়া যেতে পারে যে বারোটি স্তরের ব্যক্তিরা আসলে কাফির।

যাইহোক, তিনি যদি স্বীকার করেন যে দ্বাদশ স্তরের ব্যক্তিরা মুসলমান, তাহলে তার অবস্থান আমার নিজের থেকে অনেক কাছাকাছি হবে।

যখন দ্বাদশ পণ্ডিতদের কথা আসে, মুফতির অবস্থানও একইভাবে অস্পষ্ট। তিনি কি বিশ্বাস করেন যে তাদের জন্য আল-উদর বি-ল-শুবা প্রযোজ্য? যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য নয়, তবে তাকে অবশ্যই একটি ন্যায্যতা উপস্থাপন করতে হবে (যা খণ্ডন থেকে অনুপস্থিত)। যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য, তবে তার স্বীকার করা উচিত যে, এই দৃষ্টিতে, বারোটি পণ্ডিতদের একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মুসলিম হতে পারে। মুফতি যদি এমন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন, তবে তার অবস্থান আমার নিজের থেকেও কাছাকাছি হবে, আমাদের মধ্যে পার্থক্য তুলনামূলকভাবে ছোট হবে।

অবশেষে, ধারাবাহিকতা ইস্যুতে মুফতির অবস্থান অস্পষ্ট রয়ে গেছে। যদি তিনি বারোটি শিয়াদের উপর কঠোর তাকফির অবস্থান নিতে চান, তবে তার উচিত খোলাখুলিভাবে এটি স্বীকার করা এবং অন্যান্য দলগুলির জন্য একই মান প্রয়োগ করা। আমি পরামর্শ দিচ্ছি যে তিনি যদি তা করেন তবে তাকে অনেক সমসাময়িক সুন্নি আধুনিকতাবাদী পণ্ডিতদের তাকফির করতে হবে – এমনকি কিছু ধর্মতাত্ত্বিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয়কেও তাকফির করতে হতে পারে, মুসলিম দেশের কিছু আধুনিক শাসকের কথা উল্লেখ না করে। আমি বলতে পারি যে টুয়েলভার্সে আমার অবস্থান একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ। আমি তাদের এবং অন্যান্য দলের প্রতি নরম তাকফির অবস্থান নিই।

এই কাগজের বাকি দুটি বিভাগ আছে।

প্রথম বিভাগে, আমি প্রমাণ পেশ করছি যে মুফতি প্রকৃতপক্ষে একটি কঠোর তাকফির অবস্থান গ্রহণ করেন এবং এটি তার সামগ্রিক বিশ্লেষণকে প্রভাবিত করে, যার মধ্যে মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরা কি তার বিশ্লেষণ সহ।

দ্বিতীয় বিভাগে, আমি যুক্তি দিয়েছি যে, যদি কেউ নরম তাকফির অবস্থান গ্রহণ করে (যেমন আমি করি) তাহলে মুফতীর এই দাবিকে সন্দেহ করার উপযুক্ত কারণ রয়েছে যে প্রত্যেক নবীর শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিটি অ-নবীদের থেকে মালুম মিন-আল-দিন বি-ল-দারুরা।

কঠিন তাকফিরের প্রতি মুফতিদের সমর্থন

উপরে যেমন ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কঠোর তাকফিরের সমর্থকরা তাকফিরকে অগ্রাধিকার দেয়। ফলস্বরূপ, তারা মনে করে যে নির্দিষ্ট ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর তাকফিরকে সমর্থন করার জন্য সঠিক প্রমাণ এবং যুক্তিগুলি যত্ন সহকারে অনুসন্ধান করা বাঞ্ছনীয়। এটি নরম তাকফির অবস্থানের সাথে বৈপরীত্য যা তাকফির এড়িয়ে চলাকে অগ্রাধিকার দেয় এবং সঠিক প্রমাণ এবং যুক্তি অনুসন্ধান করে যা নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর তাকফির এড়ানোকে সমর্থন করে।

মুফতির খণ্ডনটি কঠোর তাকফির অবস্থানকে মূর্ত করে বলে মনে হচ্ছে, বিশেষ করে যখন এটি আমার ইউটিউব বিতর্ক এবং সম্পর্কিত সামাজিক মিডিয়া পোস্টগুলির পরিপ্রেক্ষিতে পড়ি। ভিন্নভাবে বললে, মুফতি তাকফিরিংকে সমসাময়িক টুয়েলভার্সকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন এবং তাদের তাকফিয়ার করার ন্যায্যতা খুঁজে বের করার জন্য তার পথের বাইরে চলে যাচ্ছে বলে মনে হচ্ছে।

বিবেচনা করুন যে ইতিহাসের পরিক্রমায়, অনেক বড় সুন্নি পণ্ডিত বারোদের সমালোচনা করেছেন এবং তাদের তাকফির করেছেন। Twelvers সমালোচনা এবং তাকফিরিং, তারা বিশেষ বিষয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে. এই সমস্যাগুলির মধ্যে রয়েছে:

(1) আবু বকর ও উমরের খেলাফতের বৈধতা প্রত্যাখ্যান করা। (তর্ক করা হয় যে এটি কুফর কারণ - ন্যূনতম - আবু বকরের খেলাফতের বৈধতার উপর একটি ইজমা রয়েছে)

(২) সাহাবীদেরকে সাধারণভাবে অপমান করা এবং আমাদের মা আয়েশাকে বিশেষভাবে (ব্যভিচারের অভিযোগে)। (এটি যুক্তিযুক্ত যে এটি কুফর কারণ কুরআন সাহাবাদের প্রশংসা করে এবং আমাদের মা আয়েশাকে ব্যভিচারের অভিযোগ থেকে অব্যাহতি দেয়)।

(৩) দাবী করা যে আমাদের আজকের কুরআন এমনভাবে পরিবর্তিত হয়েছে যা মূল কুরআন থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন। (এটি যুক্তিযুক্ত যে এটি কুফর কারণ এটি বিদ্যমান কুরআন এবং এই কুরআন যা শিক্ষা দেয় তা প্রত্যাখ্যান করে)।

বিতর্কে, আমি উল্লেখ করেছি যে এই ভিত্তিতে সমসাময়িক টুয়েলভারদের তাকফিয়ার করা সমস্যাযুক্ত। উদাহরণ স্বরূপ, আল-গাজালি (ফয়সাল আত-তাফরিকা থেকে পূর্বের উদ্ধৃতিতে) দ্বারা নির্দেশিত যুক্তিতে দুর্বলতা রয়েছে যে আবু বকর ও উমরের খিলাফতের বৈধতা প্রত্যাখ্যান করা কুফর বলে বিবেচিত হয় (যেমন, বাস্তবে - তাদের খিলাফতের বৈধতা না থাকলে, এমনকি যদি তাদের লিপ্ফাতত্বের বৈধতা নাও থাকে তবে তার উপর কোন ইজমা নেই। তাকফির জায়েজ করার জন্য যথেষ্ট)।

তদুপরি, যখন প্রাক-আধুনিক টুয়েলভার্স সঙ্গীদের অপমান করেছিল, আধুনিক টুয়েলভার শিয়াবাদ গত দুই শতাব্দীতে উল্লেখযোগ্য সংস্কার আন্দোলনের অভিজ্ঞতা লাভ করেছে। ফলস্বরূপ, বেশিরভাগ আধুনিক টুয়েলভার পণ্ডিতরা সাধারণভাবে সাহাবীদের বা বিশেষভাবে আমাদের মা আয়েশাকে অপমান করাকে প্রত্যাখ্যান করেন। উপরন্তু, যদিও প্রাক-আধুনিক টোয়েলভার পণ্ডিতদের একটি সংখ্যালঘু দাবি করেছে যে কুরআনের পাঠ্য পরিবর্তন করা হয়েছে (তাহরিফ), বেশিরভাগই এই মতকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং সমসাময়িক টুয়েলভার পণ্ডিতদের মধ্যে প্রায় কেউই এটিকে সমর্থন করে না।

প্রাক-আধুনিক যুগে, সুন্নিরা যারা শিয়াদের তাকফির করতে চেয়েছিল তারা যুক্তির একটি দীর্ঘ তালিকা তৈরি করেছিল – যা উপরে তালিকাভুক্ত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। অল্প সংখ্যক সুন্নি পণ্ডিতদের দ্বারা উত্থাপিত একটি যুক্তি ছিল যে বারোরা কাফির ছিল কারণ তারা কিছু নবীর চেয়ে ইমামদের উচ্চ মর্যাদা দিয়েছিল।

আমার বিতর্কের সময়, আমি সমসাময়িক বারোদের তাকফির করার জন্য ব্যবহৃত এই সবথেকে বিখ্যাত এবং বিস্তৃত যুক্তিগুলির উপর গুরুতর সন্দেহ প্রকাশ করি (অর্থাৎ, আবু বকরের খিলাফত প্রত্যাখ্যান করা, সাহাবীদের অবমাননা করা, কুরআনের তাহরিফ)। জবাবে, সুন্নি সোশ্যাল মিডিয়া ব্যক্তিত্বরা টুয়েলভারদের তাকফিরের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ এই যুক্তিতে নতুন এবং অভূতপূর্ব মনোযোগ দিতে শুরু করে যে টুয়েলভাররা কাফির কারণ তারা কিছু নবীর চেয়ে ইমামদের উচ্চ মর্যাদা প্রদান করে।

মুফতির খণ্ডন এই প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে। প্রাক-আধুনিক যুগে, অল্প সংখ্যক সুন্নি যারা ইমামদের উচ্চ মর্যাদা দেওয়ার জন্য বারোদের তাকফির করেছিল তারা কেবল ছোট মন্তব্যে এই মত প্রকাশ করেছিল। বিপরীতে, যতদূর আমি জানি, মুফতির খণ্ডন হল সমস্ত ইসলামিক ইতিহাসের প্রথম আনুষ্ঠানিক পাঠ যা ইমামদের উচ্চ মর্যাদা আরোপ করার জন্য বারোদের তাকফির করার জন্য একটি বর্ধিত যুক্তি প্রদান করে।

তদুপরি, তার খণ্ডনে, মুফতি এমন একটি দাবি করেন যা ইসলামের ইতিহাসে নজিরবিহীন। তিনি বলেন:

“প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী মানুষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এই বিশ্বাস একটি অপরিহার্য এবং মূল ইসলামী বিশ্বাস”

প্রাক-আধুনিক সুন্নি পণ্ডিতরা প্রকৃতপক্ষে “মূল” ইসলামী বিশ্বাসের তালিকা তৈরি করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ফয়সাল আল-তাফরিকা-এ, আল-গাজালি যুক্তি দেন যে মূল ইসলামিক বিশ্বাসের মধ্যে রয়েছে ঈশ্বরে বিশ্বাস, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নবুওয়াত, এবং বিচারের দিন হল মূল ইসলামিক বিশ্বাস। ঈমানের ছয়টি স্তম্ভকেও মূল ইসলামি বিশ্বাস হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। কিন্তু কে কখনও বলেছে যে এটা একটি “মূল” বিশ্বাস যে জোর দিয়ে বলা হয়েছে যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী (মারিয়াম এবং মাহদীর মতো অ-নবী সহ) থেকে শ্রেষ্ঠ?

স্পষ্ট করে বলতে গেলে, এমন অনেক বিশ্বাস রয়েছে যা মুসলমানদের অবশ্যই ধারণ করতে হবে যা মূল বিশ্বাস নয় এবং এর মধ্যে কয়েকটি হল মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা। (আল-গাজালি ফয়সাল আল-তাফরিকা-এ এই বিষয়টি তুলে ধরেছেন)। উদাহরণস্বরূপ, মুসলমানরা বিশ্বাস করতে বাধ্য যে ইমরান মরিয়মের বাবার নাম। তারা একইভাবে বিশ্বাস করতে বাধ্য যে একজন মা উত্তরাধিকারের ছয় ভাগের এক ভাগের অধিকারী যদি মৃত ব্যক্তির সন্তান থাকে। কিন্তু এগুলো মূল আকীদা নয়, এবং যে মুসলিম এই ধরনের বিশ্বাস সম্পর্কে অজ্ঞ সে কাফের হয়ে যায় না। বলাই বাহুল্য যে, একটি আক্বিদা গ্রন্থে যে একটি বিশ্বাসের কথা বলা হয়েছে তার অর্থ এই নয় যে এটি একটি মূল বিশ্বাস হিসেবে বিবেচিত হয়।

উদাহরণ স্বরূপ, আল-আকিদা আল-তাহাবিয়া উল্লেখ করেছেন যে মুসলমানদের অবশ্যই ওযু করার সময় চামড়ার মোজা মোছার বৈধতায় বিশ্বাস করতে হবে, যদিও এটি স্পষ্টভাবে একটি মূল বিশ্বাস নয়।

المسح على الخفين في السفر والحضر

স্বীকৃতভাবে, কেউ যুক্তি দিতে পারে যে এটি একটি মূল বিশ্বাস যে, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, নবীদের মর্যাদা অ-নবীদের চেয়ে উচ্চতর - যেমন একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, কুরাইশিদের মর্যাদা অ-কোরাইশীদের চেয়ে, এবং সালফদের মর্যাদা পরবর্তী প্রজন্মের তুলনায় উচ্চতর। প্রকৃতপক্ষে, এমন কোন সুন্নি বা টুয়েলভার নেই যিনি কখনও অস্বীকার করেছেন যে সাধারণভাবে নবীদের মর্যাদা অ-নবীদের চেয়ে বেশি।

এখানে সমস্যা হল যে সাধারণ নীতিগুলি (‘আম) ব্যতিক্রম (তাখসিস) স্বীকার করতে পারে। সুতরাং কেবলমাত্র যে নবীদের সাধারণভাবে অ-নবীদের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা রয়েছে তার অর্থ এই নয় যে প্রত্যেক নবীর মর্যাদা প্রতিটি অ-নবীদের চেয়ে বেশি। একইভাবে, নিছক সত্য যে কুরাইশিদের সাধারণত অ-কোরাইশীদের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা রয়েছে তার অর্থ এই নয় যে প্রত্যেক কুরাইশি প্রত্যেক অ-কোরাইশীদের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা পেয়েছে (যেমন, অ-কুরায়শি জায়েদ বিন সাবিত এবং সালমান আল-ফারিসীর মর্যাদা কুরাইশি মুশরিকদের চেয়ে উচ্চতর ছিল)। এবং নিছক সত্য যে সালাফদের সাধারণত পরবর্তী প্রজন্মের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা রয়েছে তার অর্থ এই নয় যে সালাফের প্রত্যেক ব্যক্তি পরবর্তী প্রজন্মের প্রত্যেক ব্যক্তির চেয়ে উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন (যেমন, ইমাম মালিক বা ইবনে তাইমিয়া প্রথম তিন প্রজন্মের কিছু ব্যক্তির চেয়ে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হতে পারে)। কিন্তু মুফতি কেবলমাত্র এই বিশ্বাস করেন না যে এটি একটি মূল বিশ্বাস যে নবীরা সাধারণত অ-নবীদের চেয়ে উচ্চতর হয় (দ্বাদশরাও এই বিশ্বাস ধারণ করে)। বরং, মুফতি দৃঢ়ভাবে এটি একটি মূল বিশ্বাস যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। এটি টুয়েলভারদের বাদ দেওয়ার জন্য করা হয় - যেহেতু বেশিরভাগ টুয়েলভাররা মনে করেন যে নবীরা সাধারণত অ-নবীদের থেকে উচ্চতর, সেখানে একটি ব্যতিক্রম রয়েছে যে ইমামরা কিছু নবীদের চেয়েও উচ্চতর।

উল্লেখযোগ্যভাবে, যদি আমরা মুফতির খণ্ডন দেখি, আমরা দেখতে পাই যে তার মতামতকে সমর্থন করার জন্য, তার প্রাথমিক উদ্ধৃতিগুলি শিয়াদের সমালোচনাকারী সুন্নি পণ্ডিতদের কাছ থেকে আসেনি। বরং, তারা সুফিবাদের চরম রূপের সমালোচনা করে সুন্নি পণ্ডিতদের কাছ থেকে এসেছে – যারা দাবি করে যে কিছু অ-নবী সাধু (অর্থাৎ, ওয়ালিদের) কিছু নবীর চেয়ে উচ্চ মর্যাদা রয়েছে। মুফতিদের কেন শিয়া মতবাদের সুন্নি সমালোচনার পরিবর্তে চরম সুফিবাদের সুন্নি সমালোচনার উপর নির্ভর করতে হবে কারণ (উপরে উল্লেখ করা হয়েছে) শিয়া ধর্মের প্রাক-আধুনিক সুন্নি সমালোচনা খুব কমই তাদের বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করে যে ইমামদের উচ্চ মর্যাদা রয়েছে কিছু নবীর চেয়ে।

সুতরাং, সংক্ষেপে বলতে গেলে, মুফতিদের খণ্ডন একটি অভূতপূর্ব পাঠ্য যা আপাতদৃষ্টিতে সমসাময়িক টুয়েলভার্সের তাকফিরকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য তৈরি করা হয়েছে টুয়েলভার্সের মানসম্মত সমালোচনার উপর নির্ভর না করে যা আমি আমার বিতর্কে সন্দেহ প্রকাশ করি। সমসাময়িক টুয়েলভারদের তাকফির করার কিছু উপায় খুঁজে বের করার এই জেদ একটি কঠিন তাকফির অবস্থানকে প্রতিফলিত করে।

মুফতি যে সমসাময়িক টুয়েলভার্সের তাকফিরকে ন্যায্যতা দিতে চান তা তার দাবির মূল্যায়ন করার সময় অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে এটি মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরা যে প্রত্যেক নবীর মর্যাদা প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা উচ্চতর।

উপরে উল্লিখিত হিসাবে, মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা কী তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।

কঠোর তাকফীরের প্রবক্তারা তাকফিরকে ন্যায্যতা দেওয়ার সুযোগ প্রসারিত করে, যার মধ্যে বারোদের তাকফিরও রয়েছে। উদাহরণ স্বরূপ, আল-গাজালির দ্বারা পূর্বে উল্লিখিত হিসাবে, তারা দাবি করে যে আবু বকরের খিলাফতের বৈধতা হল মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরা। এসব কারণে তারা আবু বকরের খেলাফতের বৈধতা প্রত্যাখ্যান করার জন্য তাকফির করে।

বিপরীতে, নরম তাকফিরের সমর্থকরা মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরার পরিধি প্রসারিত করার প্রচেষ্টার বিরোধিতা করে, কারণ তারা উদ্বিগ্ন যে এই ধরনের সম্প্রসারণের ফলে অযাচিত তাকফির হবে। এই কারণেই (উপরে উল্লিখিত) আল-গাজালি আবু বকরের খেলাফতের বৈধতা মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরার দাবি প্রত্যাখ্যান করেছেন। এই অবস্থান নেওয়ার মাধ্যমে, আল-গাজালির মতো ব্যক্তিরা বারোদের কম্বল তাকফির এড়ান।

এটা কি মালুম মিন আল-দীন বি-ল-দারুরা যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী থেকে শ্রেষ্ঠ?

যেমনটি শুরুতেই বলা হয়েছে, কোনো কিছুকে মালুম মিন আল-দ্বীন বি-ল-দারুরা দাবি করার অর্থ হল এটি এমন একটি শিক্ষা যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বারা নিশ্চিতভাবে জানা গেছে। তাওয়াতুরের মাধ্যমে কোনো কিছু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বারা সম্প্রচারিত হলেই তা নিশ্চিতভাবে জানা যাবে। একটি পাঠ তাওয়াতুর দ্বারা প্রেরণ করা হয় যদি, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সময় থেকে, এটি এত বেশি সংখ্যক বিভিন্ন ট্রান্সমিটার দ্বারা ক্রমাগত প্রেরণ করা হয় যে এর সত্যতা নিয়ে সন্দেহ করা যায় না। সন্দেহ প্রতিরোধের জন্য প্রয়োজনীয় ট্রান্সমিটারের সংখ্যা পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কের বিষয়। ঐতিহাসিকভাবে, পণ্ডিতরা সম্ভাব্য সংখ্যার প্রস্তাব করেছেন যেমন চার, বা সত্তর বা তার বেশি। যেমন, এখানে এবং এখানে দেখুন।

তাওয়াতুর দ্বারা প্রেরণ করা মাত্র দুই ধরনের গ্রন্থ রয়েছে। প্রথমটি হল কুরআন। দ্বিতীয়টি মুতাওয়াতির হাদীসে রয়েছে। হাদীসের সামান্য অংশই মুতাওয়াতির। এটি সত্য যে আমরা এমন হাদীসগুলি বিবেচনা করি যা একটি সুনির্দিষ্ট শব্দ ভাগ করে বা এমন হাদীস যা কেবল একটি অর্থ ভাগ করে তবে ভিন্ন শব্দে প্রকাশ করা হয়। মুতাওয়াতির নয় এমন সব হাদীসকে আহাদ বলে গণ্য করা হয়। আর সকল আহাদ হাদীস সন্দেহ করা যায়। সর্বোপরি, এগুলি কেবলমাত্র অল্প সংখ্যক ট্রান্সমিটার দ্বারা প্রেরণ করা হয়েছে, এবং তাই তুলনামূলকভাবে কম জ্ঞানতাত্ত্বিক গ্যারান্টি রয়েছে যে তারা ইচ্ছাকৃত বানোয়াট বা অনিচ্ছাকৃত বিকৃতির পণ্য নয় (যেমন, সংক্রমণ ত্রুটি, ভুলে যাওয়া)। ফলস্বরূপ, আহাদ হাদীসে যে শিক্ষা পাওয়া যায় তা আমাদেরকে একেবারে নিশ্চিত জ্ঞান দেয় না যে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বারা প্রচারিত হয়েছিল এবং এটি মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা।

আল-গাজালি ব্যাখ্যা করেছেন যে শুধুমাত্র তাওয়াতুর (অর্থাৎ কুরআন ও মুতওয়াতির হাদিস) দ্বারা প্রেরিত পাঠগুলিই মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা হিসাবে কিছু প্রতিষ্ঠা করতে পারে, যাতে যে এটি প্রত্যাখ্যান করে সে তাকফীরের অধীন। বর্ধিতভাবে, তিনি উল্লেখ করেন যে আহাদ হাদীসই যথেষ্ট নয়।

আল-গাজ্জালির ফয়সাল আল-তাফরিকা থেকে পূর্বে উল্লেখিত উদ্ধৃতিটি স্মরণ করুন:

জেনে রাখুন যে, নীতিগতভাবে, একটি ব্যতিক্রম ছাড়া যেকোনও গৌণ বিষয়ে কোন ব্যক্তিকে অবিশ্বাসী হিসাবে চিহ্নিত করা উচিত নয়: এই ধরনের ব্যক্তি একটি ধর্মীয় নীতিকে প্রত্যাখ্যান করে যা নবীর কাছ থেকে শেখা হয়েছিল এবং বিস্তৃতভাবে সমসাময়িক চ্যানেলের (তাওয়াতুর) মাধ্যমে প্রত্যাখ্যাত হয়… নিশ্চিতভাবে বলা যায়, কোনো ব্যক্তি যদি কোনো বিচ্ছিন্ন প্রতিবেদনের (খবর আহাদী) সত্যতা অস্বীকার করেন, তাহলে তাকে অবিশ্বাসী হিসেবে চিহ্নিত করার কোনো দায়িত্ব থাকবে না। পক্ষান্তরে, যে বিষয়ে সর্বসম্মত ঐকমত্য ছিল (ইজমা) তাকে অস্বীকার করলে তার বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যাবে। ঐকমত্য নিজেই কিনা সে সম্পর্কে জ্ঞানের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট প্রমাণ অস্পষ্টতায় পরিপূর্ণ যা শুধুমাত্র যারা আইনী তত্ত্বের (উসুল আল-ফিকহ) শৃঙ্খলা আয়ত্ত করেছে তারা স্বস্তি আনতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, আল-নাজ্জাম ঐকমত্যের মর্যাদাকে সম্পূর্ণভাবে বৈধ প্রমাণ হিসেবে অস্বীকার করেছেন। সুতরাং, বৈধ প্রমাণ হিসাবে ঐকমত্যের মর্যাদা নিজেই বিতর্কিত (মুখতালাফ ফিহ)। শেরম্যান জ্যাকসন, ইসলামে ধর্মতাত্ত্বিক সহনশীলতার সীমানা: আবু হামিদ আল-গাজালির ফয়সাল আল-তাফরিকা বায়না আল-ইসলাম ওয়া আল-জান্দাকা (অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2002), পৃ.113-114।

লক্ষ্য করুন যে এই অনুচ্ছেদে, আল-গাজালি শুধু দাবি করেননি যে তাওয়াতুর (কুরআন এবং মুতাওয়াতির হাদিস) দ্বারা প্রেরিত পাঠগুলিই মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা হিসাবে কিছু প্রতিষ্ঠা করার জন্য যথেষ্ট। তিনি আরও পরামর্শ দেন যে ইজমা যথেষ্ট নয়।

এসব তথ্যের পরিপ্রেক্ষিতে, একজন মুফতি তার বক্তব্য প্রমাণ করার জন্য কুরআনের আয়াত এবং মুতাওয়াতির হাদিস উদ্ধৃত করবেন বলে আশা করা যায় যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী থেকে শ্রেষ্ঠ। তবে এটি এমন কিছু নয় যা তিনি করেন। অথবা, আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, তিনি কোরানের আয়াত উদ্ধৃত করেন, কিন্তু তারা তার দাবির জন্য স্পষ্ট প্রমাণ দেয় না যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

এখন পর্যন্ত, মুফতি দ্বারা উদ্ধৃত কোরানের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ হল কুরআন 6:83-87। এই আয়াতে কিছু নবীদের উল্লেখ করা হয়েছে যে তারা মানবজাতি এবং জিন দুই জগতের উপর অনুগ্রহপ্রাপ্ত।

ইব্রাহীমকে তার সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে আমরা এমন যুক্তি দিয়েছিলাম- আমরা যাকে ইচ্ছা মর্যাদা বৃদ্ধি করি- আপনার পালনকর্তা সর্বজ্ঞ, সর্বজ্ঞ। আমরা তাকে ইসহাক এবং ইয়াকুব দিয়েছিলাম, যাদের প্রত্যেককে আমরা পথ দেখিয়েছিলাম, যেমন আমরা নূহকে আগে পথ দেখিয়েছিলাম, এবং তার বংশধরদের মধ্যে ছিলেন দাউদ, সোলায়মান, ইয়োব, ইউসুফ, মূসা এবং হারুন- এইভাবে আমরা ভাল কাজকারীদের পুরস্কৃত করি-যাকারিয়া, জন, ঈসা এবং ইলিয়াস- তাদের প্রত্যেকেই ছিল ধার্মিক-ইসমাঈল, জোনাহ, লোশাহ এবং ইলিয়াস। আমরা তাদের প্রত্যেককে দুই জগতের (وَإِسْمَـٰعِيلَ وَٱلْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًۭا ۚ وَكُلًّۭا فَضَّلْنَا عَلَى ٱلْعَـٰعِيلَ وَٱلْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًۭا ۚ وَكُلًّۭا فَضَّلْنَا عَلَى ٱلْعَـٰلَمِينَ ٱلْعَـٰلَمِينَ ٱلْعَـٰلَمِينَ ٱلْعَـٰلَمِينَ ٱلْعَـٰلَمِينَ ٱلْعَلْنَا عَلَى ٱلْعَـٰعِيلَ وَٱلْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًۭا ﴿ ভাই: আমরা তাদেরকে বেছে নিয়েছি এবং সরল পথে পরিচালিত করেছি।

আমি বিশ্বাস করি যে এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, নবীরা অ-নবীদের চেয়ে উচ্চতর। আমি এটাও বিশ্বাস করি যে এটি শক্তিশালী প্রমাণ দেয় যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবীদের থেকে উচ্চতর। কিন্তু এটা মালুম মিন আল-দ্বীন বি-ল-দারুরা বলে এটাকে নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে এমন দাবি করা অতিরঞ্জিত। কেন?

এই আয়াতগুলিতে যে ভাষা দেখা যায় সেই একই ভাষা কুরআনের অন্যত্রও রয়েছে। কুরআন 2:47 বিবেচনা করুন, যা পড়ে:

  • ইস্রায়েলের সন্তানরা, মনে রেখো কিভাবে আমি তোমাকে আশীর্বাদ করেছি এবং তোমাকে দুই বিশ্বে অনুগ্রহ করেছি* يَـٰبَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ ٱذْكُرُوا۟ نِعْمَتِىَ ٱلَّتِىٓ أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّى فَضَّلْتُكُمْ عَلَعِينَ فَضَّلْتُكُمْ عَلَعِين

কেউ কখনও এই আয়াতটি পড়েনি যে ইঙ্গিত করে যে ইস্রায়েলীয়দের প্রতিটি ব্যক্তি প্রত্যেক অ-ইস্রায়েলীয়দের উপর পছন্দের। (এটা স্পষ্ট যে প্রত্যেক ইসরাঈল নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উপর পক্ষপাতী নয়)। বরং, “দুই জগতের উপর পক্ষপাতী” শব্দের সহজ অর্থ হল যে একটি গোষ্ঠী (অর্থাৎ, ইস্রায়েলীয়রা) সাধারণত অন্যান্য গোষ্ঠীর উপর পক্ষপাতী হয়েছে, তবে ব্যতিক্রমগুলি সম্ভব।

এবং একই কথা প্রযোজ্য পূর্ববর্তী আয়াত 6:83-87, যা কিছু নবীদেরকে “দুই জগতের প্রতি অনুগ্রহপ্রাপ্ত” বলে উল্লেখ করেছে। তর্কের খাতিরে আমরা ধরে নিই যে, আয়াতটি কিছু অন্তর্ভূক্ত অর্থে নবীদের নির্দেশ করে (শুধুমাত্র নির্দিষ্ট স্বতন্ত্র নবী যাদের উল্লেখ করা হয়েছে)। সাধারণ সত্য যে নবীরা সাধারণত অ-নবীদের উপর পছন্দ করেন তার মানে এই নয় যে ব্যতিক্রমগুলি সম্ভব নয়, বা এটি নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে যে প্রতিটি নবী প্রত্যেক অ-নবীদের উপর পক্ষপাতী।

কুরআনের আয়াতের বাইরে, মুফতি অল্প সংখ্যক আহাদ হাদিস উদ্ধৃত করেছেন, যা তার বক্তব্যকে প্রতিষ্ঠিত করে না।

তিনি নিম্নোক্ত হাদিসটি উদ্ধৃত করেছেন, যা তিনি স্বীকার করেছেন যে একটি দুর্বল চেইন রয়েছে।

ইমাম আহমদ তার ফাযিল আল-সাহাবাহ (নং 135) এ আবুল দারদা থেকে বর্ণনা করেছেন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “আবু বকরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ নবী ও রাসুলদের পরে আর কারো উপর সূর্য ওঠেনি বা অস্ত যায় নি।”

তিনি একটি শক্তিশালী চেইন সহ একটি অতিরিক্ত হাদিসও উদ্ধৃত করেছেন কিন্তু একটি যা তার অবস্থানের জন্য সুস্পষ্ট বা নিশ্চিত প্রমাণ প্রদান করে না।

*এই দুইজন (আবু বকর ও উমর) নবী ও রাসূলদের পরে জান্নাতের মধ্যবয়সী ও যুবকদের প্রভু।

তারপরও, এই হাদিসগুলোর শৃঙ্খলে সমস্যা না থাকলেও এবং স্পষ্টভাবে মুফতিদের মতামতকে সমর্থন করলেও তারা মুতাওয়াতির নয়। সুতরাং, তারা মুফতিদের মামলা প্রমাণের জন্য যথেষ্ট নয়।

কিন্তু ইজমার কি হবে? মুফতি ইঙ্গিত করেন যে তার মামলাটি কুরআনের আয়াত এবং আহাদ হাদিস ছাড়াও ইজমা দ্বারা সমর্থিত।

কিন্তু এখানে সমস্যা আছে।

মুফতি সহজভাবে দাবি করেন যে একটি ইজমা আছে যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী থেকে শ্রেষ্ঠ। যাইহোক, তিনি শুধুমাত্র একজন আলেমকে উদ্ধৃত করতে পারেন যিনি এই মত প্রকাশ করেন বলে মনে হয়, যেটি হল আল-জারকাশি।

মুফতির খণ্ডন নিম্নরূপ:

আল-জারকাশি (৭৪৫-৭৯৪ হিঃ) লিখেছেন: নবীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পরে মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠতম। এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই।

কিন্তু আল-জারকাশির এই উদ্ধৃত ইজমা বিবৃতিটিও প্রকৃতপক্ষে বলে না যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী থেকে শ্রেষ্ঠ। এটি নিশ্চিত করেও পড়া যেতে পারে যে নবীরা সাধারণত অ-নবীদের থেকে উচ্চতর, যা এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি যার সাথে টুয়েলভার্স একমত।

এর বাইরেও এ ধরনের কোনো ইজমা আছে কিনা সন্দেহ করার বড় কারণ রয়েছে। এটা সর্বজনবিদিত যে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে যেখানে পণ্ডিতরা একটি ইজমার অস্তিত্বের দাবি করেন, সেখানে আসলে এমন কোন ইজমা নেই। ইবনে হাম্বল বিখ্যাতভাবে মন্তব্য করেছেন যে যারা ইজমাসের অস্তিত্বের দাবি করে তাদের মিথ্যা বলে সন্দেহ করা উচিত।

ইবনে আল-কাইয়্যিম এই বিষয়ে সম্বোধন করেছেন I’lam al-Muwaqqi’in গ্রন্থে। তিনি বলেন:

যখন এই পদ্ধতির আবির্ভাব ঘটে, তখন এটি একটি অজানা ঐকমত্য (ইজমা) সহ শাস্ত্রীয় গ্রন্থের বিরোধিতা করে, এই জাতীয় ঐক্যমতের দাবির দরজা খুলে দেয়। ফলস্বরূপ, অনুকরণকারীরা (মুকাল্লিদুন) যারা মতের পার্থক্য সম্পর্কে অবগত ছিল না, তারা যখন কুরআন ও সুন্নাহ থেকে প্রমাণ পেশ করা হয় তখন জবাব দিতে শুরু করে: ‘এটি ঐক্যমতের বিপরীত।’

  • ইসলামের নেতৃস্থানীয় পণ্ডিতরা এটিকেই প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং সমস্ত দিক থেকে সমালোচনা করেছেন, যারা এতে জড়িত তাদের নিন্দা করেছেন এবং যারা এই ধরনের দাবি করেছেন তাদের খণ্ডন করেছেন। ইমাম আহমাদ, তার পুত্র আবদুল্লাহ কর্তৃক বর্ণিত, বলেছেন: ’যে ব্যক্তি ঐক্যমতের দাবি করে সে মিথ্যাবাদী। সম্ভবত লোকেরা ভিন্নমত পোষণ করেছে, এবং এটি বিশর আল-মারিসি* এবং আল-আসসামের দাবি। বরং বলা উচিত, ‘আমরা কোনো মতপার্থক্য সম্পর্কে অবগত নই’ বা ‘এটা আমাদের কাছে পৌঁছায়নি।’* وَحِينَ نَشَأَتْ هَذِهِ الطَّرِيقَةُ تَوَلَّدَ عَنْهَا مُعَارَضَةُ النُّصُوصِ بِالْإِجْمَاعِ الْمَجْهُلِ، وَانْفَتَحَ وَابُهُ بَاهُولِ، وَانْفَتَحَ وَابُهُوْلِ لَمْ يَعْرِفْ الْخِلَافَ مِنْ الْمُقَلِّدِينَ إذَا احْتَجَّ عَلَيْهِ بِالْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ قَالَ: هَذَا خِلَافُ الْإِجْمْ وَهَذَا هُوَ الَّذِي أَنْكَرَهُ أَئِمَّةُ الْإِسْلَامِ، وَعَابُوا مِنْ كُلِّ نَاحِيَةٍ عَلَى مَنْ ارْتَكَبَهُ، وَكَذَّبُعُ؛ فَقَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ فِي رِوَايَةِ ابْنِهِ عَبْدِ اللَّهِ: مَنْ اَدَّعَى الْإِجْمَاعَ فَهُوَ كَاذِبٌ، لَعَلَّ النَّاسَذَفَعَوَ هَوْتِ هُوْتَ بِشْرٍ الْمَرِيسِيِّ وَالْأَصَمِّ، وَلَكِنْ يَقُولُ: لَا نَعْلَمُ النَّاسَ اخْتَلَفُوا، أَوْ لَمْ يَبْلُغْنَا.

সুতরাং, ইবনে হাম্বলের মত পণ্ডিতদের মতামতের উপর ভিত্তি করে, আমাদের প্রশ্ন করা উচিত যে মুফতি তার মতামতকে সমর্থন করার জন্য একটি ইজমা বিদ্যমান রয়েছে এই দাবিটি আসলেই সঠিক কিনা।

প্রকৃতপক্ষে, এই ধরনের কোন ইজমা বিদ্যমান নেই এমন দৃঢ় প্রমাণ রয়েছে, কারণ আমরা অত্যন্ত সম্মানিত আল-বাকিলানির মতো প্রধান পণ্ডিতদের থেকে বিপরীত মতামত পেতে পারি। ইবনে হাযম (মুফতি কর্তৃক উদ্ধৃত একটি চিত্র) স্বীকার করেছেন যে আশরাইট বাকিল্লানী (পাশাপাশি মুতাজিলাইট আল-জুব্বাই) রেকর্ডে রয়েছে এই যুক্তিতে যে একজন অ-নবী একজন নবীর চেয়ে উচ্চ মর্যাদা পেতে পারেন। স্বীকার্য যে, ইবনে হাজম এই মতকে তীব্রভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন, কিন্তু এটি এই ধারণাটিকে ক্ষুণ্ণ করে যে এর বিরুদ্ধে ঐক্যমত রয়েছে।

কিতাব আল-ফিসাল* এ, ইবনে হাযম বলেছেন:

  • কেউ কেউ দাবি করেছেন যে, নবীগণ ফেরেশতাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত আরেকটি দল যুক্তি দিয়েছে যে ধার্মিক যারা নবী নন তারা ফেরেশতাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমনও দাবি করেছে যে, পয়গম্বর (আঃ) নবীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ এবং এই জাতির মধ্যে এমন কেউ থাকতে পারে যে মরিয়ম (আঃ)-এর পুত্র ঈসা (আঃ)-এর চেয়েও শ্রেষ্ঠ।* আমি আল-বাকিলানীকে বলতে দেখেছি যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে নবী হিসেবে প্রেরিত হওয়ার পর থেকে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত এ জাতির কারো পক্ষে শ্রেষ্ঠত্ব থাকা সম্ভব। আমি আবু হাশিম আল-জুব্বাইয়ের উক্তিটিও পেয়েছি যে, একজন মুসলমান যদি দীর্ঘকাল বেঁচে থাকে এবং সৎকাজে লিপ্ত হয়, তবে তার কাজগুলি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সমান হতে পারে। এটি একটি মিথ্যা - আল্লাহ তাকে অভিশাপ দিন! قَالَ أَبُو مُحَمَّد ذهب قوم إِلَى ان الْأَنْبِيَاء عَلَيْهِم غير السَّلَام أفضل من الْمَلَائِكَة وَذَهَبت طَائِفَة تنتسب إِلَى الْإِسَلَنَّ الْإِسَلَنَّ أفضل من الْمَلَائِكَة وَذهب بَعضهم إِلَى أَن الْوَلِيّ أفضل من النَّبِي وَأَنه يكون فِي هَذِه الْأمة من هُوَ الْمَلَائِكَة وَذهب بَعضهم إِلَى أَن الْوَلِيّ أفضل من النَّبِي وَأَنه يكون فِي هَذِه الْأمة من هُوَ الْمَلَائِكَة وَذهب بَعضهم إِلَى أَن الْوَلِيّ جَائِز أَن يكون فِي هَذِه الْأمة من هُوَ أفضل من رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم من حِين بعث إِلَى أَن مَاتَ وَرَأَيْت لأبي هَاشم الجبائِن إِسْرَأَيْتَ لأبي هَاشم الجبائِي الْمُسلمين فِي الْأَعْمَال الصَّالِحَة لأمكن أَن يوازي عمل النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم كذب لَعنه الله

কিন্তু, তর্কের খাতিরে, আসুন আমরা কল্পনা করি যে মুফতির মতামতকে সমর্থন করার জন্য একটি ইজমা আছে। প্রত্যেক নবীর চেয়ে প্রত্যেক নবীর শ্রেষ্ঠত্ব এই মা’লুম মিন আল-দ্বীন বি-ল-দারুরার জন্য কি এমন একটি ইজমা যথেষ্ট যে, যারা এই বিশ্বাসকে অস্বীকার করে তারা কাফির?

উপরে উল্লিখিত হিসাবে, আল-গাজালি পরামর্শ দেন যে মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা কিছু করার জন্য ইজমা যথেষ্ট নয়। এবং অন্যান্য অনেক পণ্ডিত একই মত পোষণ করেন।

ইহকাম আল-আহকাম](https://shamela.ws/book/1665/541) গ্রন্থে, ইবনে দাকীক আল-ঈদ বলেছেন:

  • সর্বসম্মতভাবে সম্মত বিষয়গুলি কখনও কখনও আইনদাতার কাছ থেকে গণ ট্রান্সমিশন (তাওয়াতুর) সহ হতে পারে, যেমন নামাযের বাধ্যবাধকতা। অন্য সময়ে, তাদের সাথে তাওয়াতুর থাকে না।* প্রথম ক্ষেত্রে: যে ব্যক্তি এ ধরনের বিষয়কে অস্বীকার করে সে কাফের কারণ তারা তাওয়াতুরের বিরোধী, এ কারণে নয় যে তারা ঐকমত্যের (ইজমা’) বিরোধী। *দ্বিতীয় ক্ষেত্রে: এ ধরনের বিষয় অস্বীকার করা কুফরীর দিকে নিয়ে যায় না। فالمسائل الإجماعية تارة يصحبها التوتر عن صاحب الشرع ، كوجوب الصلاة مثلاً، وتارة لا يصحبها التوتر . فالقسم الأول : يكفر جاحده لمخالفته التوتر، لا لمخالفته الإجماع। والقسم الثاني لا يكفر به

আল-ফুরুক গ্রন্থে, আল-কারাফী বলেছেন:

*এটা বিশ্বাস করা উচিত নয় যে, যে ব্যক্তি ঐকমত্য আছে এমন বিষয়কে অস্বীকার করে সে স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাফের হয়ে যায়। বরং সর্বসম্মতভাবে গৃহীত বিষয়কে অবশ্যই দ্বীনের মধ্যে সুপরিচিত হতে হবে যে পরিমাণ প্রয়োজনের সাথে পরিচিত হয়। এমন অনেকগুলি সর্বসম্মতভাবে সম্মত বিষয় রয়েছে যা শুধুমাত্র বিশেষ আইনবিদদের কাছে পরিচিত। এই ধরনের বিষয় অস্বীকার করা, যেখানে ঐক্যমত অস্পষ্ট, কুফরী নয়। ولا يعتقد أن جاحد ما أجمع عليه يكفر على الإطلاق، بل لابد أن يكون المجمع عليه مشتهراً في الدين حتى صار ضرورياً، فكم من المسائل المجمع عليها إجماعاً لا يعلمه إلا خواص الفقهاء، فجد مثل هذه المسائل التي “فجد مثل هذا المسائل التي.

সুতরাং, সংক্ষেপে বলা যায়, মুফতির কাছে তার মতামত বা মুতাওয়াতির হাদিসের জন্য সুস্পষ্ট কুরআনের প্রমাণ নেই – এবং তিনি দাবি করতে পারেন না যে তার মতামত একটি ইজমা দ্বারা বৈধ।

বরং, মুফতিরা যা করতে পারেন তা হল সীমিত সংখ্যক আলেমদের উদ্ধৃতি দিয়ে দাবি করেন যে এটি মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরা যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এবং বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গি কুফর।

এখানে তিনি ইবনে তাইমিয়া, ইবনে হাজম, আল-নাসাফি, কাদি আইয়াদ এবং অন্যান্যদের মত ব্যক্তিত্বের কথা উল্লেখ করেছেন।

এই ধরনের উদ্ধৃতি মূল্যায়ন করতে, কয়েক পয়েন্ট মনোযোগ প্রাপ্য.

প্রথমত, প্রধান সুন্নি আলেমদের খুঁজে বের করা কঠিন কিছু নয় যারা তাকফির করে এই ভিত্তিতে যে তারা মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরাকে প্রত্যাখ্যান করেছে। এর কারণ হল যখন অনেক প্রাক-আধুনিক আলেম নরম তাকফির অবস্থান গ্রহণ করেন, অন্য অনেকে (মুফতির মতো) কঠোর তাকফির অবস্থান গ্রহণ করেন এবং আহলে হাদিস, খারিজি, মুতাজিলাইট এবং সেইসাথে টুয়েলভার্সের মতো বিভিন্ন দলকে সহজেই তাকফির করেন। যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, যখন আলেমরা তাকফির করেন, তখন তারা সাধারণত আবু বকর ও উমরের খিলাফত প্রত্যাখ্যান, সাহাবীদের অবমাননা এবং কুরআন বিকৃত হওয়ার বিষয়ে তাদের দাবি উল্লেখ করেন। যাইহোক, কেউ অল্প সংখ্যক বিবৃতি খুঁজে পেতে পারেন যা তাদের ইমামদের নবীদের চেয়ে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হওয়ার জন্য তাকফীর করে – এবং মুফতি এই বিবৃতিগুলি এখানে একত্র করেছেন (যেমন, ইবনে হাজম, কাদি আইয়াদ)।

দ্বিতীয়ত, মুফতিরা অ-নবীদের থেকে নবীদের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে যে উদ্ধৃতিগুলি উদ্ধৃত করেছেন এবং এটি কীভাবে মালুম মিন আল-দীন বি-দারুরা, তার বেশিরভাগ উদ্ধৃতি বারোজনের পরিবর্তে চরম সুফিদের দিকে পরিচালিত সমালোচনা থেকে এসেছে। যেমন আগে উল্লেখ করা হয়েছে, Twelvers-এর প্রাক-আধুনিক সুন্নি সমালোচনা তাদের বিশ্বাসের উপর ফোকাস করেনি যে কিছু ইমাম কিছু নবীর চেয়ে উচ্চতর। মুফতিরা যা করছেন তার মধ্যে চরম সুফিদের সমালোচনা করা এবং তাকফির করার জন্যও তাকফির করা যেতে পারে।

তৃতীয়ত, মুফতি যে লোকেদের উদ্ধৃত করেছেন তাদের সম্পূর্ণ মতামত উপস্থাপন করেন না। উদাহরণ স্বরূপ, তার একটি মূল উদ্ধৃতি ইবনে তাইমিয়ার থেকে, যিনি বলেছেন মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরা যে নবীরা অ-নবীদের থেকে শ্রেষ্ঠ। কিন্তু তিনি এই বিষয়টি উল্লেখ করেননি যে ইবনে তাইমিয়া (গাজ্জালী এবং ইবনে আবিদীনের মতো) বারোদের ফাঁকা তাকফিরকে সমর্থন করেন না।

ইবনে তাইমিয়া বলেছেন:

বারোটি [ইসমাইলিদের] চেয়ে অনেক ভালো। দ্বাদশরা, তাদের অজ্ঞতা এবং বিপথগামী হওয়া সত্ত্বেও, তাদের মধ্যে এমন একদল লোক রয়েছে যারা অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে মুসলিম এবং মুনাফিক জিন্দিক নয়। তাদের (অর্থাৎ ইসমাঈলীদের) ক্ষেত্রে তাদের প্রধান আলেম যারা তাদের ইসমাইলি দাওয়াহের বাস্তবতা জানেন তারা মুনাফিক জিন্দিক। তাদের সাধারণ মানুষের জন্য যারা তাদের ব্যাপারটি জানে না, তাহলে তারা মুসলিম হতে পারে। فهذه خاصة الرافضة الإمامية التي لم يشركهم فيها أحد لا الزيدية الشيعة , ولا سائر طوائف المسلمين , إلا من هو شر منهم كالإسماعيلية الذين يقولون بعصمة بني عبيد , جعفر المنتسبين إلى محمد بن إسماع بني القفيل بن جعفر , جعفر بن إسماعيل بن جعفر إسماعيل دون موسى بن جعفر , وأولئك ملاحدة منافقون। والإمامية الاثنا عشرية خير منهم بكثير , فإن الإمامية مع فرط جهلهم وضلالهم فيهم خلقون باطنا وظاهرا , ليسوا زنادقة مسلمين , لكنهم جهلوا وضلوا واتبعوا أهواءهم , وأما أولئكفون العباري الأكمة الأمتعة الأمة هم دعوت زنادقة منافقون , وأما عوامهم الذين لم يعرفوا أمرهم فقد يكونون مسلمين মিনহাজ আল-সুন্না (منهاج السنة : 2/452)

মুফতির পক্ষে তার বিশ্লেষণের সমর্থনে ইবনে তাইমিয়ার মতো ব্যক্তিত্বকে উদ্ধৃত করা ভাল, তবে বিভ্রান্তি এড়াতে, মুফতি যদি টুয়েলভার্সের প্রতি তাদের মতামতের আরও সম্পূর্ণ বিবরণ দিতেন তবে এটি সহায়ক হত। অন্যথায়, কেউ ভুল দৃষ্টিভঙ্গির দিকে পরিচালিত হতে পারে যে ইবনে তাইমিয়ার মতো ব্যক্তিরা টোয়েলভারের কম্বল তাকফিরকে সমর্থন করে (যখন বিপরীতটি হয়)। প্রকৃতপক্ষে, মুফতি কর্তৃক উদ্ধৃত অন্য কোন পরিসংখ্যান টুয়েলভার্সের কম্বল তাকফিরকে সমর্থন করে কিনা তা স্পষ্ট নয়। এটি সম্ভবত তাদের মধ্যে কেউ কেউ করে, কিন্তু মুফতি আমাদের একটি রায় দেওয়ার জন্য যথেষ্ট তথ্য দেন না।

সংক্ষেপেঃ মুফতি সাহেব স্পষ্ট কুরআনের আয়াত বা মুতাওয়াতির হাদিস পেশ করেননি যে প্রতিটি নবীর উপর প্রত্যেক নবীর শ্রেষ্ঠত্ব মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরা। বরং তিনি কোরানের আয়াত পেশ করেছেন যা বিভিন্ন ব্যাখ্যার জন্য উন্মুক্ত, আহাদ হাদিস এবং ইজমার প্রশ্নবিদ্ধ দাবি এবং কিছু প্রধান পণ্ডিতের মতামত।

তা করতে গিয়ে মুফতিগণ এ মতের পক্ষে জোরালো প্রমাণ পেশ করেছেন যে, প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। কিন্তু দৃঢ় প্রমাণ মুফতীর দৃষ্টিভঙ্গি মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরার মতো নির্দিষ্ট প্রমাণের মতো নয়।

তদুপরি, আমরা এখনও বিপরীত মতামতের প্রমাণ বিবেচনা করিনি। এই বিপরীত প্রমাণ বিবেচনা করলেই মুফতি সাহেবের মতামত কতটা জোরালো তা নিয়ে চূড়ান্ত রায় দেওয়া যাবে। এই বিপরীত প্রমাণ অবশিষ্ট বিভাগে উপস্থাপন করা হবে.

সুন্নি সুফিবাদ এবং শিয়া মতবাদে ওয়ালীর ধারণা

প্রাক-আধুনিক মুসলিম পণ্ডিতদের মধ্যে, অ-নবীদের সাথে নবীদের সম্পর্ক নিয়ে ব্যাপক আলোচনা রয়েছে। আরও নির্দিষ্টভাবে, তারা আলোচনা করে যে একজন নবী “ওয়ালি” নামে পরিচিত একটি নির্দিষ্ট ধরণের অ-নবীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ কি না। একজন ওলী হলেন একজন ধার্মিক ব্যক্তি যা আল্লাহর কাছে প্রিয়। এই বিষয়ে আলোচনাকারী প্রধান ব্যক্তিরা হলেন আল-হাকিম আল-তিরমিযী, ইবনে আরাবি, ইবনে তাইমিয়া এবং আহমদ সিরহিন্দী।

মুফতির খণ্ডন প্রতিটি নবী প্রত্যেক অ-নবী (যেমন, ওয়ালী) থেকে উচ্চতর কিনা সেই প্রশ্নের উপর আলোকপাত করে। তা সত্ত্বেও, ইবনে তাইমিয়ার কয়েকটি সংক্ষিপ্ত উদ্ধৃতি ব্যতীত, মুফতি এই বিষয়ে প্রাক-আধুনিক ইসলামী লেখার বিশ্লেষণ প্রদান করেন না। ফলস্বরূপ, যে ব্যক্তি তার খণ্ডনটি পড়বেন তার একটি অসম্পূর্ণ বা ভুল দৃষ্টিভঙ্গি থাকবে যে এই বিষয়ে সুন্নি ব্যক্তিরা কী বলেছেন।

মুফতির খণ্ডন প্রস্তাব করে যে, সুন্নিদের মতে, নবী এবং ওলীরা আমূল ভিন্ন দল যারা মর্যাদায় আমূল ভিন্ন। যেখানে প্রথম দল ঐশী ওহী পায়, দ্বিতীয় দল পায় না। যাইহোক, বাস্তবে, অনেক সুন্নী আলেম এই মতকে গ্রহণ করেন না। তারা মনে করে যে নবী এবং ওয়ালিরা মূলত একই গোষ্ঠী যারা উভয়ই এক ধরণের ঐশ্বরিক প্রকাশ পায়। তদুপরি, যদিও নবীদের সাধারণত ওয়ালিদের চেয়ে উচ্চতর মর্যাদা থাকে, কিছু ওলী নবীদের মর্যাদার কাছে যায় বা বিশেষ উপায়ে নবীদের থেকেও উচ্চতর হয়। আল-হাকিম আত-তিরমিযী, ইবনে আরাবী এবং আহমদ সিরহিন্দী যারা এই মত পোষণ করেছেন তাদের মধ্যে রয়েছে। যদি কেউ এমন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে তবে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক ওলীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কি না তা নিয়ে কিছুটা সন্দেহ থাকতে পারে। অন্যদিকে, ইবনে তাইমিয়া এ ধরনের মতের চরম সমালোচক ছিলেন, এটাকে বিচ্যুতি বা এমনকি কুফর বলেও মনে করতেন। এটি মোকাবেলা করার জন্য, তিনি নিশ্চিত করেছেন যে এটি মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরা যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক ওয়ালীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। মুফতি তার খন্ডন এ বিষয়টি উদ্ধৃত করেছেন। কিন্তু বিষয়টি পুরোপুরি বোঝার জন্য আমরা নিজেদেরকে ইবনে তাইমিয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে পারি না। অধিকন্তু, মুফতি যদি ইবন তাইমিয়ার দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে থাকেন, তাহলে তাকে স্পষ্ট করা উচিত যে তিনি বিশ্বাস করেন যে আল-হাকিম আল-তিরমিযী, ইবনে আরাবি এবং সিরহিন্দির মত ব্যক্তিরা এমন মত পোষণ করেন যা চরম বিচ্যুতি বা কুফর প্রতিফলিত করে।

আরও এগিয়ে যাওয়ার আগে, নবীদের সম্পর্কে কিছু বলতে হবে এবং তারা কীভাবে ওয়ালিদের সাথে সম্পর্কিত।

নবীদের মর্যাদা অনেক আলাদা, যেমন কিছু নবী অন্যদের তুলনায় অনেক উঁচুতে স্থান পায়।

আল্লাহ কুরআন 2:253 এ বলেছেন:

আমরা এই রসূলদের মধ্যে কয়েকজনকে অন্যদের উপরে পছন্দ করেছি। ঈশ্বর কিছু কথা বলেছেন; অন্যদের তিনি পদমর্যাদায় উন্নীত করেছেন; আমরা মরিয়ম পুত্র ঈসাকে আমাদের সুস্পষ্ট নিদর্শন দান করেছি এবং তাকে পবিত্র আত্মা দ্বারা শক্তিশালী করেছি। যদি আল্লাহ ইচ্ছা করতেন, তাহলে তাদের উত্তরসূরিরা সুস্পষ্ট নিদর্শন আনার পর পরস্পর যুদ্ধ করত না। কিন্তু তারা দ্বিমত পোষণ করেছিল: কেউ বিশ্বাস করেছিল এবং কেউ অবিশ্বাস করেছিল। যদি ঈশ্বর ইচ্ছা করতেন তবে তারা একে অপরের সাথে যুদ্ধ করত না, কিন্তু ঈশ্বর যা চান তাই করেন। ۞ تِلْكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ ۘ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ ٱللَّهُ ۖ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَفَعَ بَعْضَهُمْ وَءَاتَيْنَا عِيسَى ٱبْنَ مَرْيَمَ ٱلْبَيِّنَـٰتِ وَأَيَّدْنَـٰهُ بِرُوحِ ٱلْقُدُسِ ۗ وَلَوْ شَآءَ ٱللَّتَ ٱلَّتَ ٱلَّتَينَ مِنَ شَآءَ مِنۢ بَعْدِهِم مِّنۢ بَعْدِ مَا جَآءَتْهُمُ ٱلْبَيِّنَـٰتُ وَلَـٰكِنِ ٱخْتَلَفُوا۟ فَمِنْهُم مَّنْ ءَامَنَ كَمَنَهُم مَّنْ ءَامَنَ وَ وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ مَا ٱقْتَتَلُوا۟ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ 253

নবীদের বিভিন্ন মর্যাদা তাদের বিভিন্ন অনুসারীদের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। যেখানে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনেক অনুসারী রয়েছে (তাঁর উচ্চ পদের প্রতিফলন), অন্যান্য নবীদের খুব কম অনুসারী বা এমনকি কোন অনুসারী ছিল না। এটি [বুখারি] (https://sunnah.com/bukhari:5705) একটি হাদিস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত :

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, আমার সামনে জাতিসমূহ প্রদর্শিত হয়েছিল; দু-একজন নবী কয়েকজন অনুসারীসহ পাশ দিয়ে যেতেন। একজন নবীর সাথে কেউ যাবে না। তখন আমার সামনে থেকে এক বিরাট জনতা চলে গেল এবং আমি জিজ্ঞেস করলাম, এরা কারা আমার অনুসারী? বলা হলো, ’না। এটি মূসা এবং তার অনুসারীরা আমাকে বলা হয়েছিল, ‘দিগন্তের দিকে তাকান’। দেখো! দিগন্ত ভরাট ছিল বহু মানুষ। তারপর আমাকে বলা হল, ‘প্রসারিত আকাশের দিকে ওদিকে তাকাও! দেখো! দিগন্ত ভরাট ছিল একটি ভিড়, ’ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”عُرِضَتْ عَلَىَّ الأُمَمُ، فَجَعَلَ النَّبِيُّ وَالنَّبِيَّانِ يَمُرُّونَ مَعَهُمُ الرَّهْطُ، لَعَيْمُ الرَّهْطُ، وَالنَّهُمُ الرَّهْطُ، وَالنَّهُمُ أَحَدٌ، حَتَّى رُفِعَ لِي سَوَادٌ عَظِيمٌ، قُلْتُ مَا هَذَا أُمَّتِي هَذِهِ قِيلَ هَذَا مُوسَى وَقَوْمُهُ ‏ فَإِذَا سَوَادٌ يَمْلأُ الأُفُقَ، ثُمَّ قِيلَ لِي انْظُرْ هَا هُنَا وَهَا هُنَا فِي آفَاقِ السَّمَاءِ فَإِذَا سَوَادٌ قَدَ الْأَذَا فَإِذَا سَوَادٌ قَدَ الْقَدْ أُمَّتُكَ

মোট নবীর সংখ্যা বেশি। কুরআনে বিশজন নবীর উল্লেখ আছে।

কুরআন 16:36 এ, আমরা পড়ি যে প্রতিটি জাতির কাছে একজন নবী প্রেরিত হয়েছিল।

  • আমরা প্রত্যেক সম্প্রদায়ের কাছে একজন রসূল পাঠিয়েছি, এই বলে যে, ‘তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর এবং মিথ্যা উপাস্যদের থেকে দূরে থাক।’ তাদের মধ্যে কিছু আল্লাহ পথপ্রদর্শক ছিলেন; বিভ্রান্তি অন্যদের ধরে নিয়েছিল। সুতরাং পৃথিবীতে ভ্রমণ করুন এবং দেখুন যারা সত্যকে অস্বীকার করেছিল তাদের পরিণতি কী হয়েছিল।

যাইহোক, কুরআন এবং হাদিসে এই সমস্ত অন্যান্য জাতির কাছে প্রেরিত নবীদের নাম উল্লেখ নেই।

প্রেরিত নবীদের সঠিক সংখ্যা স্পষ্ট নয়। একটি সাধারণভাবে উদ্ধৃত সংখ্যা হল 124,000৷ এটা হাদিস ভিত্তিক। যাইহোক, এই ধরনের রিপোর্টের দুর্বলতা আছে।

কুরআন ও হাদীসে শুধু নবীদের উল্লেখ নেই। তারা অন্যান্য ধার্মিক ব্যক্তিদেরও উল্লেখ করে যারা অ-নবী বা যারা অ-নবী হতে পারে। মূল উদাহরণ হল মরিয়ম, আল-খাদির এবং মাহদী। আমরা দেখতে পাব, এই ধরনের পরিসংখ্যান প্রায়ই ওয়ালিস হিসাবে দেখা যায়।

প্রত্যেক ওয়ালীর থেকে প্রত্যেক নবী শ্রেষ্ঠত্বের দাবিটি বোঝায় যে অতীতের অনেক নবীর (যা 124,000 পর্যন্ত হতে পারে), প্রত্যেকেই মরিয়ম, আল-খাদির এবং মাদীর মতো ব্যক্তিত্বের চেয়ে উচ্চ মর্যাদায় ছিলেন। এবং এটি এমন কি নবীদের ক্ষেত্রেও সত্য যা কুরআন বা হাদীসে উল্লেখ নেই এবং যাদের কোন অনুসারী ছিল না। মুফতিদের মতে, এ ধরনের অবস্থান সন্দেহাতীত এবং মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা।

আমরা কিভাবে শিয়া ধর্মকে বুঝি তার জন্য নবী ও ওলীদের প্রশ্ন গুরুত্বপূর্ণ। সুন্নি সুফিবাদ এবং টুয়েলভার শিয়া মতের মধ্যে কিছু গভীর মিল রয়েছে। এই মিলগুলি মূলত এই সত্য থেকে উদ্ভূত যে উভয়ই ওয়ালী ধারণার উপর কেন্দ্রীভূত। সুফিদের জন্য, প্রথম ওয়ালিরা ছিলেন আবু বকর এবং আলীর মতো সঙ্গী এবং পরবর্তীতে হাসান আল-বসরি, ফুদায়েল ইবনে আইয়াদ, আবদ আল-কাদির আল-জিলানী এবং আরও অনেকের মতো। বারো শিয়াদের জন্য, প্রাথমিক ওয়ালিরা হল তাদের বারো ইমাম, আলী থেকে শুরু করে। প্রকৃতপক্ষে, বারোদের একটি বিশেষ আযান রয়েছে যার মধ্যে যোগ করা বাক্যাংশ রয়েছে: “আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আলী আল্লাহর ওয়ালী” উল্লেখযোগ্যভাবে, সুফি তরিকারা দাবি করেন যে তাদের শিক্ষাগুলি ওয়ালিদের একটি অবিচ্ছিন্ন শৃঙ্খলের মাধ্যমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে ফিরে পাওয়া যেতে পারে। অধিকাংশ তরিকার ক্ষেত্রে প্রথম ওলী হলেন আলী (যেমন, কাদিরি, শাদিলি, চিস্তি)। তদুপরি, বারো ইমামের অন্যান্য সদস্যদেরও শৃঙ্খলে ওয়ালি হিসাবে বিবেচনা করা সাধারণ (যেমন, হাসান, হুসেন, জাফর আল-সাদিক)।

সুন্নি সুফি এবং দ্বাদশ শিয়া উভয়েই নবী এবং ওয়ালিদের মধ্যে সম্পর্কের প্রতি উল্লেখযোগ্য মনোযোগ দেন। তারা একমত যে নবী এবং ওলী অনেক দিক থেকে একই রকম। এইভাবে, উভয়েই ঈশ্বরের কাছ থেকে ঐশ্বরিক উদ্ঘাটনের ফর্মগুলি পান। নবীদের জন্য এটি ওহী এবং ওয়ালীদের জন্য এটি ইলহাম বা মা’রিফা। উভয়ই অতিপ্রাকৃত কাজ করতে পারে। নবীদের জন্য এগুলো হলো মুজিযাত আর ওলীদের জন্য এগুলো কারামত। উভয়েরই পাপ এবং/অথবা ত্রুটি থেকে এক ধরনের সুরক্ষা রয়েছে। নবীদের জন্য এটি ‘ইসমা’ এবং ওয়ালিদের জন্য এটি ‘ইসমা’ বা মাহফুজ হওয়ার নিম্নতর অবস্থা। সুফিরা দাবি করেন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মৃত্যুর পর, প্রতিটি যুগে একজন লুকানো ওয়ালি (কুতুব) থাকে যারা ভালোকে উন্নীত করার জন্য অতিপ্রাকৃত শক্তি প্রয়োগ করে। Twelvers দাবি করে যে লুকানো দ্বাদশ ইমাম এই ফাংশন সম্পাদন করেন। সুফি ও দ্বাদশ ব্যক্তিরা সাধারণত ওয়ালিদের প্রতি তাওয়াসসুল (এবং কখনও কখনও ইস্তিগাথা) ধারণাকে সমর্থন করেন। অনেক সুফী এবং দ্বাদশ ব্যক্তিও এই ধারণাটিকে সমর্থন করেন যে আল্লাহর দ্বারা সর্বপ্রথম সৃষ্টি হওয়া জিনিসটি ছিল নূরের আকারে (আল-নূর আল-মুহাম্মাদী) এবং তারপর এই আলো থেকে কোনোভাবে ওয়ালিদের সৃষ্টি করা হয়েছিল। এর অর্থ এই নয় যে নবী ও ওলীদের মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। এইভাবে, যখন উভয়েই এক প্রকার ঐশ্বরিক ওহী লাভ করে, একজন ওয়ালীকে একটি প্রত্যাদেশ দেওয়া হয় যার প্রাথমিক উদ্দেশ্য তাকে একজন ব্যক্তি হিসাবে পরিচালনা করা। এর বিপরীতে, একজন নবীকে এক ধরনের ঐশ্বরিক প্রত্যাদেশ দেওয়া হয় যা জনসাধারণকে গাইড করার জন্য। ওয়ালীর বিপরীতে, নবী প্রকাশ্যে তার প্রকাশকে বাধ্যতামূলক ধর্মীয় বার্তা হিসাবে প্রচার করেন যা জনগণের দ্বারা অবশ্যই গৃহীত নিয়ম এবং বিশ্বাসগুলিকে স্থির করে।

এই ধরনের বিষয়ে সুন্নি সূফী দৃষ্টিভঙ্গি আরও বোঝার জন্য, আসুন আমরা আল-হাকিম আল-তিরমিযী, ইবনে আরাবী এবং আহমদ সিরহিন্দির মতামত পরীক্ষা করি। উপযুক্ত জায়গায়, আমি এই ধরনের মতামত সম্পর্কে ইবনে তাইমিয়ার সমালোচনামূলক মন্তব্যগুলিও উদ্ধৃত করব।

আল-হাকিম আল-তিরমিযী

বিখ্যাত প্রথম দিকের সুন্নি সুফি আল-হাকিম আল-তিরমিযী (750-869) হলেন প্রথম ব্যক্তি যিনি নবী এবং ওয়ালিদের মধ্যে সম্পর্কের উপর ব্যাপক মনোযোগ দেন। তার অবদান এবং পরবর্তী সুফিদের উপর তাদের প্রভাব সুপরিচিত। উচ্চ প্রামাণিক একাডেমিক উৎস এনসাইক্লোপিডিয়া ইরানিকা-এ হামিদ আলগারের একটি এন্ট্রিতে সেগুলোর সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেওয়া হয়েছে। এন্ট্রিটি নবী এবং ওয়ালিদের মধ্যে সম্পর্কের উপর সুন্নি সুফি আলোচনার একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেয় - উল্লেখ করে যে মূল চিন্তাবিদদের মধ্যে আল-হাকিম আল-তিরমিজি, ইবনে আরাবি এবং সিরহিন্দি অন্তর্ভুক্ত ছিল।

An early definition of the walī was that supplied by Abu’l-Qāsem Qošayrī (d. 467/1074-75): “The word walī has two meanings. The first is passive, and designates the one whose affairs are totally directed by God Almighty . . . . He does not entrust himself with his affairs for a single moment; rather God Almighty assumes their administration. The second meaning is active and emphatic, and designates the one who takes it on himself to worship God and obey Him: his worship is continual and uninterrupted by sin. Both meanings must be present in the walī for him truly to be a walī” (al-Resāla al-qošayrīya, ed. ʿAbd-al-Ḥalīm Maḥmūd and Maḥmūd b. Šarīf, Cairo, 1385/1965-66, pp. 519-20). This definition was incorporated by Šarīf Jorjānī (d. 817/1414) in his celebrated Ketāb al-taʿrīfāt (Beirut, 1969, p. 275) and repeated, with some elaboration, by ʿAbd-al-Raḥmān Jāmī (d. 897/1492) in the prologue to Nafaḥāt al-ons (pp. 5-6). An alternative definition, stressing the concept of friendship inherent in the word walī, was given by Najm-al-dīn Dāya in his commentary on Koran 10-62: “The awlīāʾ are the lovers of God and the enemies of their souls. For welāya is the knowledge of God and the knowledge of one’s own soul; knowledge of God means looking upon Him with the gaze of love, and knowledge of the soul means looking upon it with the gaze of enmity, once the veils constituted by the states and attributes of the soul are removed” (al-Taʾwīlāt al-najmīya, quoted in Esmāʿīl Ḥaqqī Borūsawī, Rūḥ al-bayān, Istanbul, 1389/1970, IV, p. 58). The notion of “closeness” has also been discerned as part of the meaning of the word walī: “The walī means “he who is close”; the meaning of awlīāʾ allāh is, then, the elect among the believers, so designated because of their spiritual proximity to God Almighty” (Abu’l-Soʿūd Efendī, quoted in Rūḥ al-bayān IV, p. 58). A particular problem in the definition of the walī and his attributes has been the relationship between him and the prophet (nabī). It appears that in the 3rd/9th century, the notion arose that the walī is superior to the prophet. Abū Bakr Ḵarrāz (d. 286/899) wrote a brief treatise in refutation of this belief (Kašf al-bayān, contained in Rasāʾel, ed. Q. Sāmarrāʾī, Baghdad, 1967), and was followed soon after by Ḥakīm Termeḏī (d. between 295/907 and 310/922), who wrote the most important single treatise on welāya, Ketāb ḵatm al-awlīāʾ (ed. ʿO. Yaḥyā, Beirut, 1965). In addition to affirming the superiority of prophethood to welāya, Termeḏī set forth the various categories of awlīāʾ, propounded the idea of a “seal of the saints,” corresponding to the seal of the prophets, and made a division of welāya into welāya ʿāmma (embracing the totality of the believers) and welāya ḵāṣṣa (pertaining exclusively to the spiritual elect). This division of welāya into “general” and “particular” is reminiscent of certain Shiʿite formulations deriving from the particular status accorded to the imams, and the claim has been made that it is an unacknowledged borrowing from Shiʿism. Corbin speaks, indeed, of “the paradox of a welāya deprived of imamology” (see his discussion of Termeḏī in Histoire de la philosophie islamique, Paris, 1964, pp. 273-75). It has been pointed out, however, that Termeḏī’s sole points of reference are the Koran and mystical experience; there is no Shiʿite flavor to his writing (Paul Nwyia, Exégèse coranique et langage mystique, Beirut, 1970, p. 241). Termeḏī was, in any event, the author of a brief but harsh polemic against the Shiʿites, which would seem to exclude the likelihood of influence (Ahmed Subhi Furat, “al-Ḥakīm al-Tirmizī ve al-Radd ʿalā’l-Rāfiẓa adlı risalesi,” Şarkiyat Mecmuası VI, 1966, pp. 23-35). The relationship of the walī and the nabī also form an important theme in the writings of Ebn al-ʿArabī. According to him, while the prophet is indeed superior to the walī, he is himself a walī in addition to being prophet, and the walī-dimension of his being is superior to the nabī-dimension (A. E. Affifi, The Mystical Philosophy of Muhyid Din Ibnul ʿArabi, Lahore, 1964, pp. 95ff.). This view was confirmed and elaborated by one who in other respects rejected Ebn al-Arabī’s doctrines, Shaikh Aḥmad Serhendī (d. 1033/1624) (see Y. Friedmann, Shaykh Aḥmad Sirhindī, Montreal, 1971, chap. 4: “Prophecy and Sainthood”). Another problem connected with welāya is the “knowability” or “unknowability” of the walī. Abū ʿAbdallāh Sālemī said that the awlīāʾ are recognizable by “their gentleness of speech, their good character, their pleasant demeanor, their generosity, their refraining from all objection, their acceptance of whatever excuse be proffered them, and their compassion to all men, the good and the bad alike” (Jāmī, Nafaḥāt, p. 121). More generally, the awlīāʾ are deemed knowable by the inspiration (elhām) they receive, the charismatic deeds (karāmāt) they perform, and the quality of protected (maḥfūż) they possess, these three corresponding to the revelation (waḥy), miracles (moʿjezāt) and sinlessness (ʿeṣma) of the prophets. Others hold that the awlīāʾ, as the friends of God, are hidden by the veil of their intimacy with Him. A complete discussion of the question is to be found in the introduction to Y. Nabhānī’s, Jāmeʿ karāmārat al-awlīāʾ, Cairo, 1381/1962, I, pp. 27-48.). H. Algar, “AWLĪĀʾ,” Encyclopædia Iranica, III/2, pp. 119-120, available online at http://www.iranicaonline.org/articles/awlia (accessed on 30 December 2012).

আল-হাকিম আল-তিরমিযী এই যুক্তির জন্য বিখ্যাত যে পরবর্তী ওয়ালিরা আবু বকর এবং উমরের মতো ব্যক্তিত্বের মর্যাদায় পৌঁছাতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, তার বিশ্লেষণ এমনকি সম্ভাবনার পরামর্শ দেয় যে পরবর্তী ওয়ালিরা এই ধরনের পরিসংখ্যানের মর্যাদা অতিক্রম করতে পারে। আল-হাকিম আল-তিরমিযী মাহদী এবং খতম আল-আউলিয়াকে পরবর্তী ওয়ালি হিসাবে উল্লেখ করেছেন যারা খুব উচ্চ মর্যাদা লাভ করবেন। আল-হাকিম আল-তিরমিযীর দৃষ্টিভঙ্গি মুফতির দৃষ্টিভঙ্গির সাথে বিপরীত হতে পারে। তার খণ্ডনে, মুফতি বলেছেন যে আবু বকর এবং উমর সর্বোচ্চ নন-নবী, এবং অন্যান্য অ-নবীরা তাদের মর্যাদা অতিক্রম করতে বা অতিক্রম করতে পারে না।

খাতম আল-আউলিয়া’](https://ketabonline.com/ar/books/21632/read?part=1&page=84&index=2023793&q=%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%87%D8%AF%D9%-Hmid, al-Tahim বলেছেন:

কেউ তাকে জিজ্ঞেস করলো, ‘এই সময়ে আবু বকর ও উমর (রাঃ)-এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কেউ থাকা কি সম্ভব?’ শাইখ [আল-হাকিম আল-তিরমিযী] উত্তর দিলেন: ’যদি আপনি কর্মের দিক থেকে বোঝান, তাহলে না; কিন্তু আপনি যদি পদমর্যাদার পরিপ্রেক্ষিতে বোঝান, তাহলে এটা অসম্ভব নয়। এর কারণ হল র‌্যাঙ্কগুলি হৃদয়ের অবস্থা দ্বারা নির্ধারিত হয়, যখন সেই র‌্যাঙ্কগুলির বন্টন কর্মের উপর ভিত্তি করে। কে এই সময়ের মানুষের উপর সর্বশক্তিমান আল্লাহর রহমতকে সীমাবদ্ধ করতে পারে, যাতে কোন সাবিক, কোন মুকাররব, কোন মাজনী এবং কোন মুস্তফা থাকতে পারে না?

  • শেষ সময়ে মাহদীর আবির্ভাব কি এমন নয়? সেই সময়ের মধ্যে তিনি ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করবেন এবং তা পূরণে তিনি অক্ষম হবেন না। এবং এটা কি এমন নয় যে এই সময়ে এমন কেউ থাকবেন যিনি সাধুদের সীল (খতম আল-আউলিয়া)? তিনি বিচারের দিন সমস্ত অলীদের উপর আল্লাহর প্রমাণ হবেন, যেমন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম - নবীদের মধ্যে সর্বশেষ - নবুওয়াতের সীলমোহর দেওয়া হয়েছিল এবং সমস্ত নবীদের উপর আল্লাহর প্রমাণ। একইভাবে, এই সাধক, যিনি সাধকদের মধ্যে শেষ, শেষ সময়ে আবির্ভূত হবেন।’* (الفصل التاسع والعشرون) (الأعمال والدرجات) قال له قائل: فهل يجوز أن يكون في هذا الزمان من يوازي أبا بكر وعمر رضي الله عنهما؟ قال (الشيخ) : إن كنت تعني في العمل فلا; وإن كنت تعني في الدرجات فغير مدفوع. وذلك أن الدرجات بوسائل القلوب; وقسمة ما في الدرجات بالأعمال . فمن الذي حرز رحمة الله تعالى عن أهل هذا الزمان، حتى لا يكون فيهم سابق ولا مقرب ولا مجني ولا مصطفى؟ أوليس المهدي كائناً في آخر الزمان؟ فهو في الفترة يقوم بالعدل فلا يعجز عنه. أوليس كائن في الزمان من له ختم الولاية؟ وهو حجة الله على جميع الأولياء يوم الموقف. كما أن محمداً صلى الله عليه وسلم; آخر الأنبياء. فأعطي ختم النبوة، فهو حجة الله تعالى على جميع الأنبياء. فكذلك هذا الولي الذي هو آخر الأولياء في آخر الزمان.

ইবনে তাইমিয়া আল-হাকিম আল-তিরমিযীর প্রতি উচ্চ স্তরের সম্মান প্রকাশ করেছেন। অন্যদিকে, তিনি উপরে প্রকাশিত মতামতের জন্য তার কঠোর সমালোচনা করেন এবং পরামর্শ দেন যে পরবর্তী একজন ওলী আবু বকর ও উমরের সমান হতে পারে, অথবা এমনকি সম্ভাব্য পদমর্যাদায় তাদের ছাড়িয়ে যেতে পারে। ইবনে তাইমিয়া বলেন যে এই বিষয়ে আল-হাকিম আত-তিরমযীর মতামত কুরআন, হাদীস এবং ইজমার সাথে সাংঘর্ষিক। অন্যদিকে, এটি উল্লেখযোগ্য যে ইবনে তাইমিয়া তাকে তাকফির করেন না - সম্ভবত তিনি তাকে আল-উদর বি-ল-শুবা/তা’উইল প্রদান করেন।

[মাজমুআ আল-রাসাঈল] (https://shamela.ws/book/11730/557#p1) গ্রন্থে, ইবনে তাইমিয়া বলেছেন:

*এই বিবৃতিতে, বিভিন্ন ত্রুটি রয়েছে, যা আমরা অন্যত্র ব্যাখ্যা করেছি। তাদের মধ্যে সিল অফ দ্যা সেন্টস (খাতাম আল-আউলিয়া) এর অস্তিত্ব সম্পর্কে যে দাবি করা হয়েছে তা তারা দাবি করেছেন, যা মিথ্যা এবং এর কোন ভিত্তি নেই। আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে আলী আল-তিরমিযী আল-হাকিম ব্যতীত এই ব্যক্তিদের পূর্বে সুপরিচিত আলেমদের মধ্যে কেউই এই ধারণাটি উল্লেখ করেননি।

  • এই বইটিতে তিনি এমন ভুল ও ভুলগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা কুরআন, সুন্নাহ এবং ঐক্যমতের (ইজমা’) বিপরীত। যদিও তিনি, আল্লাহ তার প্রতি রহম করুন, গুণ, জ্ঞান, প্রশংসনীয় বক্তৃতা, গৃহীত সত্য এবং উপকারী অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী ছিলেন, তার কথায় এমন ত্রুটিও রয়েছে যা অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করা উচিত।* এই ত্রুটিগুলির মধ্যে সবচেয়ে মারাত্মক হল তিনি সাধুদের সীলমোহর সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন, যেমন তার দাবি যে পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে এমন কেউ থাকবেন যার মর্যাদা আল্লাহর কাছে আবু বকর, উমর এবং অন্যান্যদের চেয়ে বেশি হবে। وفي هذا الكلام أنواع قد بيناها في غير هذا الموضع منها أن دعوى المدعي وجودم الأولياء على ما أدعوه باطل لا أصل له، ولم يذكر هذا أحد من المعروفين قبل هؤلاء إلا أبو عبد الله محمد بن علي الترمذي الحكيم في كتاب” ختم الكتاب الأطاب و هذا هذا هذا هذا الحكم الذي الحكيم” للكتاب والسنة والإجماع وهو رحمه الله تعالى وإن كان فيه فضل ومعرفة ومن الكلام الحسن المقبول والحقائق النافعة أشياء محمودة ففي كلامه من الخطأ ما يجب رده ومن أشنعها ما ذكره في ختم الولاية، مثل دعوه فيه أنه يكون درجات وغيرهما ثم أنه تناقض في موضع آخر لما حكى عن بعض الناس أن الولي يكون منفرداً عن الناس، فأبطل ذلك واحتج بأبي بكر وعمر وقال يلزم هذا أن يكون أفضل من أبي بكر وعمر

ইবনে আরাবী রহ

ইবনে আরাবি (1165-1240) সবচেয়ে বিতর্কিত সুফিদের একজন। যদিও তিনি অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিলেন, এবং কেউ কেউ তাকে সম্মান করতেন, অন্যরা তাকে কাফের বলে মনে করেছিলেন - ইবনে তাইমিয়া সহ। ইবনে তাইমিয়া ইবনে আরাবিকে কাফের হিসেবে বিবেচনা করার একটি কারণ হল নবী ও ওলীদের সম্পর্ক সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি। ইবনে আরাবি বিশ্বাস করতেন যে নবীরা সাধারণত ওয়ালিদের চেয়ে উচ্চতর (যদি শুধুমাত্র এই কারণে যে নবীরাও নিজেও ওয়ালী)।

তা সত্ত্বেও, ইবনে আরাবি দাবি করেছেন যে নবী এবং ওলীরা খুব মিল, এবং এমনকি পরামর্শ দেন যে ওলীরা কিছু ক্ষেত্রে নবীদের থেকে শ্রেষ্ঠ।

মাজমুআহ আল-রাসাইল* গ্রন্থে, ইবনে তাইমিয়া বলেছেন:

Seventhly, he [Ibn ‘Arabi] said: ‘Among us are those who have knowledge but do not speak like this, and this is the highest statement. Rather, knowledge and silence gave him what incapacity gave. This is the highest level of knowledge of Allah. And this knowledge belongs only to the Seal of the Messengers and the Seal of the Saints. None of the saints or messengers perceive this except through the light (mishkah) of the Seal of the Messengers, and none of the saints perceive it except through the light of the Seal of the Saints. Even the messengers, when they perceive it, only do so through the light of the Seal of the Saints. For legislative prophethood and its messengership come to an end, but sainthood (wilayah) never ceases. The messengers, insofar as they are saints, only perceive what we have mentioned through the light of the Seal of the Saints. So how, then, can those below them among the saints perceive it? Even though the Seal of the Saints is subordinate in legal rulings to what the Seal of the Messengers brought in terms of legislation, this does not diminish his station or contradict what we have stated. For in one sense, he is lower, and in another sense, he is higher.’ … In this statement, there are forms of heresy (ilhad), disbelief (kufr), and denigration of the prophets and messengers that neither the Jews nor the Christians would dare to utter… Similarly, what he mentions here—that the prophets and messengers benefit from the Seal of the Saints who comes after them—is contrary to reason, for the earlier cannot benefit from the later. It is also contrary to the revealed law, as it is known with certainty from the religion of Islam that the prophets and messengers are superior to saints (awliya) who are neither prophets nor messengers. He also claims that the knowledge he possesses is the highest form of knowledge, which is the doctrine of wahdah al-wujud, asserting that the existence of the Creator is the same as the existence of the created beings. This, in essence, denies and negates the Creator, and it is the belief that Pharaoh himself expressed. Not only does he claim that this is the truth, but he further asserts that it is the highest form of knowledge. He even goes so far as to claim that the messengers only perceive the knowledge of Allah through the light (mishkah) of the Seal of the Saints. Thus, he makes the Seal of the Saints more knowledgeable about God than all the prophets and messengers, claiming that they perceive the knowledge of God from his light. He then elaborates further, saying: ‘Legislative prophethood and its messengership come to an end, but sainthood (wilayah) never ceases. The messengers, insofar as they are saints, only perceive what we have mentioned through the light of the Seal of the Saints. So how, then, can the saints who are neither prophets nor messengers perceive it?’ He justifies this by arguing that it is not possible to claim that there can be a prophet or messenger after the Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him), as this is obvious disbelief. Therefore, he claims that only legislative prophethood and its messengership have ended. As for what he calls ‘prophethood of realization’ (nubuwwah al-tahqiq) and ‘messengership of realization’ (risalah al-tahqiq), which according to him is sainthood (wilayah), these have not ended. He even asserts that this sainthood is superior to prophethood and messengership. For this reason, Ibn Arabi said in one of his writings: ‘The station of prophethood is in a barzakh, Above the messenger but below the saint.’ In Fusus al-Hikam, in the chapter on ‘Aziziya, he said: ‘If you hear someone among the people of Allah (saints) say, or it is reported that he said, ‘Sainthood is higher than prophethood,’ know that the speaker only means what we have mentioned.’ He continues: ‘Or if he says, ‘The saint is above the prophet and the messenger,’ he means this in a single person—that the messenger, insofar as he is a saint, is more perfect than he is as a prophet and messenger. Not that the saint who follows him is superior to him, for the follower can never reach the one he follows in what he follows him for. If he were to reach him, he would no longer be his follower.’ When they are pressed on this point, they say: ‘The sainthood of the prophet is superior to his prophethood, and his prophethood is superior to his messengership, because he derives his sainthood directly from Allah.’ Then they claim that they share this type of sainthood and attribute an even greater sainthood to the Seal of the Saints. They argue that the sainthood of the messenger is subordinate to the sainthood of the Seal of the Saints they claim exists.” ( السابع ) أنه قال : ” ومنا من علم فلم يقل مثل هذا وهو أعلى القول بل أعطاه العلم والسكوت ما أعطاه العجز وهذا هو أعلى عالم بالله وليس هذا العلم إلا لخاتم الرسل وخاتم الأولياء وما يراه أحد من الأولياء والرسل : إلا من مشكاة الرسول الخاتم ولا يراه أحد من الأولياء إلا من مشكاة الولي الخاتم ; حتى إن الرسل لا يرونه متى رأوه إلا من مشكاة خاتم الأولياء . فإن الرسالة والنبوة – أعني نبوة التشريع ورسالته – ينقطعان والولاية لا تنقطع أبدا ; فالمرسلون من كونهم أولياء : لا يرون ما ذكرناه إلا من مشكاة خاتم الأولياء فكيف من دونهم من الأولياء ؟ وإن كان خاتم الأولياء تابعا في الحكم لما جاء به خاتم الرسل من التشريع فذلك لا يقدح في مقامه ولا يناقض ما ذهبنا إليه فإنه من وجه يكون أنزل كما أنه من وجه يكون أعلى – إلى قوله – ولما مثل النبي صلى الله عليه وسلم النبوة بالحائط من اللبن . ففي هذا الكلام من أنواع الإلحاد والكفر وتنقيص الأنبياء والرسل ما لا تقوله لا اليهود ولا النصارى ; وما أشبهه في هذا الكلام بما ذكر في قول القائل : فخر عليهم السقف من تحتهم أن هذا لا عقل ولا قرآن . وكذلك ما ذكره هنا – من أن الأنبياء والرسل تستفيد من خاتم الأولياء الذي بعدهم – هو مخالف للعقل فإن المتقدم لا يستفيد من المتأخر . ومخالف للشرع فإنه معلوم بالاضطرار من دين الإسلام : أن الأنبياء والرسل أفضل من الأولياء الذين ليسوا أنبياء ولا رسلا . وقد يزعم أن العلم – الذي هو عنده – أعلى العلم وهو القول بوحدة الوجود وأن وجود الخالق هو وجود المخلوق وحقيقة تعطيل الصانع وجحده وهو القول الذي يظهره فرعون فلم يكفه زعمه أن هذا حق حتى زعم أنه أعلى العلم ولم يكفه ذلك حتى زعم أن الرسل إنما يرونه من مشكاة خاتم الأولياء . فجعل خاتم الأولياء أعلم بالله من جميع الأنبياء والرسل وجعلهم يرون العلم بالله من مشكاته . ثم أخذ يبين ذلك فقال : فإن الرسالة والنبوة : – أعني نبوة التشريع ورسالته – ينقطعان والولاية لا تنقطع أبدا . فالمرسلون من كونهم أولياء لا يرون ما ذكرناه إلا من مشكاة خاتم الأولياء فكيف بالأولياء الذين ليسوا أنبياء ولا رسلا ؟ وذلك أنه لم يمكنهم أن يجعلوا بعد النبي صلى الله عليه وسلم نبيا ورسولا فإن هذا كفر ظاهر فزعموا أنه إنما تنقطع نبوة التشريع ورسالته يعني وأما نبوة التحقيق ورسالة التحقيق – وهي الولاية عندهم – فلم تنقطع وهذه الولاية عندهم هي أفضل من النبوة والرسالة ولهذا قال ابن عربي في بعض كلامه : – مقام النبوة في برزخ فويق الرسول ودون الولي وقال في الفصوص في : ( كلمة عزيرية فإذا سمعت أحدا من أهل الله تعالى يقول أو ينقل إليك عنه أنه قال : الولاية أعلى من النبوة : فليس يريد ذلك القائل إلا ما ذكرناه . أو يقول : إن الولي فوق النبي والرسول ; فإنه يعني بذلك في شخص واحد وهو أن الرسول عليه السلام من حيث هو ولي : أتم منه من حيث هو نبي ورسول لا أن الولي التابع له أعلى منه فإن التابع لا يدرك المتبوع أبدا فيما هو تابع له فيه إذ لو أدركه لم يكن تابعا له ” . وإذا حققوا على ذلك قالوا : إن ولاية النبي فوق نبوته وإن نبوته فوق رسالته لأنه يأخذ بولايته عن الله ثم يجعلون مثل ولايته ثابتة لهم ويجعلون ولاية خاتم الأولياء أعظم من ولايته وأن ولاية الرسول تابعة لولاية خاتم الأولياء الذي ادعوه .

যেমনটি আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, অত্যন্ত বিতর্কিত হলেও, ইবনে আরাবিও অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিলেন। তাঁর সবচেয়ে বিশিষ্ট অনুসারীদের মধ্যে (বিংশ শতাব্দীর আগে) ছিলেন সদর আল-দীন আল-কুনাভি, দাউদ আল-কায়সারী, শামস আল-দীন আল-ফানারি, নূর আল-দিন আল-জামি’, আবদ আল-করিম আল-জিলি, আবদ আল-ওয়াহাব আল-শা’রানি, ’আল-গানি, আল-আব-আদ-আবদানি এবং আল-আবদানি। আল-কাদির আল-জাযাইরি।

দেখুন জাওয়াদ আনোয়ার কোরেশি, “ইবনে আরাবি এবং আকবরী ঐতিহ্য” লয়েড রিজয়ন এড., সুফিজমের উপর রাউটলেজ হ্যান্ডবুক (নিউ ইয়র্ক: রাউটলেজ, 2020)।

এখন, আসুন এই উপাদানটিকে মুফতির খণ্ডনের সাথে সম্পর্কিত করি। খন্ডনের মূল উদ্ধৃতিগুলির মধ্যে একটি হল ইবনে তাইমিয়ার বক্তব্য যে এটি মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা যে নবীরা সাধুদের থেকে শ্রেষ্ঠ। মুফতি উপরের উপস্থাপিত ইবনে তাইমিয়া অনুচ্ছেদ থেকে এটি গ্রহণ করেছেন, যেখানে ইবনে তাইমিয়া ইবনে আরাবির তাকফীরকে সমর্থন করার জন্য এটি বলেছেন। মুফতি তখন তাকফির করার জন্য ইবনে আরাবির এই উক্তিটি ব্যবহার করেন।

এই ধরনের পদক্ষেপ সমস্যা উত্থাপন করে, কারণ এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে মুফতি বিষয়গুলি প্রসঙ্গের বাইরে নিয়ে যাচ্ছেন। উদাহরণস্বরূপ, ইবনে তাইমিয়া একজন সুন্নি, ইবনে আরাবির সমালোচনা করছেন, দাবি করছেন যে ওয়ালিরা, এক অর্থে, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চেয়ে উচ্চতর, যা এমন একটি দাবি যা বারোজনরা করে না। ইবনে তাইমিয়া ইবনে আরাবির চিন্তাধারার সামগ্রিক কুফরেরও সমালোচনা করছেন, যার মধ্যে ওয়াহদাহ আল-উজুদ সম্পর্কে নিশ্চিতকরণ রয়েছে যা সাধারণ বারোদের দ্বারা অনুমোদিত নয়। আরও একটি সমস্যা হল যে ইবনে তাইমিয়া স্পষ্টভাবে ইবনে আরাবিকে একজন কাফের বলে মনে করলেও তিনি স্পষ্টতই সকল বারোদের কাফের বলে মনে করেন না। এই পরিপ্রেক্ষিতে, তাকফির ইবনে আরাবির প্রতি প্রদত্ত একটি বক্তব্য কি স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাকফির বারোদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে?

যেভাবেই হোক, মুফতি যদি ইবনে তাইমিয়ার বিশ্লেষণকে সঠিক বলে বিশ্বাস করেন, তাহলে তার উচিত ইবনে আরাবি এবং অনেক সুন্নি সুফির তাকফির করা, যারা ইবনে আরাবিদের ধারণা গ্রহণ করে, অন্তত নবী ও ওলীদের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে।

আহমদ সিরহিন্দি

আহমদ সিরহিন্দি (1564-1624) সবচেয়ে বিখ্যাত প্রাক-আধুনিক সুন্নি সুফিদের একজন। তার মতামত তিনটি কারণে মনোযোগের যোগ্য। প্রথমত, সিরহিন্দি নবী ও ওয়ালিদের মধ্যে সম্পর্কের সবচেয়ে বিস্তৃত আলোচনার একটি প্রস্তাব করে এবং নবীদের জন্য ওয়ালিদের থেকে উচ্চতর মর্যাদা পাওয়ার অর্থ কী। দ্বিতীয়ত, সিরহিন্দি একটি ব্যাপকভাবে সম্মানিত ব্যক্তিত্ব যা শরিয়াকে কঠোরভাবে মেনে চলা এবং নকশবন্দী তরিকার প্রতি অঙ্গীকারের জন্য বিখ্যাত। এই অর্থে তিনি ইবনে আরাবি বা এমনকি রুমির মতো অন্যান্য প্রভাবশালী সুফি ব্যক্তিত্বদের থেকে আলাদা, যাদের গোঁড়ামি প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছে। তৃতীয়ত, সিরহিন্দি দক্ষিণ এশিয়ার ধর্মীয় পণ্ডিতদের দ্বারা সম্মানিত। সিরহিন্দির সবচেয়ে বড় সমর্থকদের একজন হলেন সহকর্মী নকশবন্দী শাহ ওয়ালী আল্লাহ আল-দিহলাভি (1703-1762), দক্ষিণ এশিয়ার ইসলামের আরেক দৈত্য।

তার মাকতুবাত-এ সিরহিন্দি নবী ও ওলীদের মধ্যে সম্পর্ক ব্যাখ্যা করেছেন। এই আলোচনার পরিপ্রেক্ষিতে, তিনি বারো ইমামের প্রতি তার বিশ্বাসকে নিশ্চিত করেন এবং বলেন যে তারাই নেতৃস্থানীয় ওলী।

নিম্নলিখিত উপাদানটি এসেছে “একশত বাইশতম চিঠি: নূর মুহাম্মদ তাহারির কাছে, ব্যাখ্যা করে যে দুটি পথ রয়েছে মহান আল্লাহর পবিত্র উপস্থিতির দিকে নিয়ে যাওয়া।”

সিরহিন্দি বলেছেন:

  • সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য এবং শান্তি বর্ষিত হোক তাঁর মনোনীত বান্দাদের উপর। মহান আল্লাহর পবিত্র উপস্থিতির দিকে পরিচালিত পথটি দ্বিগুণ:* (1) নবীর নৈকট্যের পথ: এই পথটি নবুওয়াতের সাথে সম্পর্কিত নৈকট্যের সাথে সম্পর্কিত - এর মালিকদের উপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক। এটি সমস্ত শিকড়ের মূলের দিকে নিয়ে যায় এবং যারা এই পথ দিয়ে সারমর্মে পৌঁছান তারা হলেন নবী (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাদের সম্মানিত সঙ্গী। সম্প্রদায়ের মহান সাধকদের মধ্যে থেকে এই নৈকট্য পাওয়া অন্যরাও এর থেকে উপকৃত হতে পারে, যদিও তারা খুব কম, প্রকৃতপক্ষে খুব কম।
  • এই পথে কোন মধ্যস্থতাকারী বা বাধা নেই। এই পথের মাধ্যমে যারা অর্জিত হয়েছে তাদের কাছ থেকে যারাই ঐশ্বরিক কৃপা লাভ করে তারা কোন মধ্যস্থতা ছাড়াই সরাসরি উৎস থেকে প্রাপ্ত হয়। এই ব্যক্তিদের কেউই অন্যের জন্য বাধা নয়।* (২) সাধুত্বের পথ (উইলায়াহ): এই পথটি সাধুত্বের সাথে সম্পর্কিত নৈকট্যের সাথে সম্পর্কিত, যেখানে খুঁটি (আকতাব), স্তম্ভ (আওতাদ), বিকল্প (আবদাল) এবং আল্লাহর মহীয়সী ওলীগণ এই পথ দিয়ে তাদের সান্নিধ্যে পৌঁছান। আধ্যাত্মিক যাত্রার পথ (সুলুক) এই পথের সাথে সম্পর্কিত, যেমনটি আধ্যাত্মিক আকর্ষণের সাধারণ ধারণা (যধবাহ)।
  • এই পথে মধ্যস্থতাকারী এবং বাধা রয়েছে। এই পথ অতিক্রমকারীদের জন্য নেতা এবং ঐশ্বরিক অনুগ্রহের উৎস হলেন আলী আল-মুরতাদা, আল্লাহ তার চেহারাকে সম্মান করুন। এই মহিমান্বিত স্টেশন তার সাথে সংযুক্ত। যেন নবী (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বরকতময় পা এই স্টেশনে তাঁর বরকতময় অংশে বিশ্রাম নিচ্ছে।
  • লেডি ফাতিমা, সম্মানিত হাসান এবং হুসেন সহ, তার সাথে এই স্টেশনটি ভাগ করে নেন। আমি বিশ্বাস করি যে আলী, আল্লাহ তার চেহারাকে সম্মান করুন, তার পার্থিব অস্তিত্বের আগেও এই স্টেশনটির সমর্থন ছিল। তাঁর পার্থিব অস্তিত্বের পরে, যে কেউ এই পথের মাধ্যমে ঐশ্বরিক অনুগ্রহ ও নির্দেশনা পেয়েছিলেন তিনি তাঁর মধ্যস্থতাকারী ভূমিকার মাধ্যমে তা করেছিলেন। তিনি এই পথের শেষ বিন্দু এবং এই স্টেশনের কেন্দ্রের সাথে সংযুক্ত।*
  • যখন তার চক্র, আল্লাহ তার চেহারাকে সম্মান করুক, সম্পূর্ণ হল, এই উচ্চ পদমর্যাদা হস্তান্তরিত করা হয়েছিল এবং ক্রমানুসারে হাসান ও হোসাইনকে অর্পণ করা হয়েছিল। তাদের পরে, এটি ক্রম এবং বিস্তারিতভাবে বারো ইমামের প্রত্যেকের কাছে চলে গেছে।
  • যে কেউ তাদের সময়ে এবং তার পরেও খোদায়ী অনুগ্রহ এবং নির্দেশনা পেয়েছিলেন, তারা তাদের মধ্যস্থতা ও মধ্যস্থতার মাধ্যমে তা করেছিলেন। এমনকি সেই সময়ের খুঁটি (আকতাব) এবং মহীয়ান ব্যক্তিরা (নুজাবা) এই মহান ব্যক্তিত্বের উপর নির্ভরশীল ছিল, যারা ছিল সকলের আশ্রয়স্থল ও আশ্রয়স্থল। জন্য অঙ্গপ্রত্যঙ্গ কেন্দ্রের সাথে সংযোগ করতে হবে.* المكتوب الثاني والعشرون والمائة الى نور محمد التهاري في بيان ان الطريق الموصل الى جناب قدس الحق تعالى اثنان بِسْمِ اللّه الرَّحْمَنِ الرَّحيمِ الحمد للّه و سلام على عباده الذين اصطفى ان الطريق الموصل الى جناب قدسه تعالى اثنان طريق يتعلق بقرب النبوة على اربابﻬا الصلاة والتحية وهو موصل الى اصل الاصل والواصلون من هذا الطريق بالاصالة هم الانبياء عليهم الصحيف عليهم الصحيف السلام الطريق بالاصالة هم الانبياء عليهم الصحيف السلام الصاحب ذلك من سائر اولياء الامة العظام وان كانوا قليلين بل اقل ولا توسط في هذا الطريق ولا حيلولة وكل من يأخذ الفيض من هؤلاء الواصلين يأخذه من الاصل بلا توسط احد وليس احدهم حائلا للآخر وطريق الاقراء والطاء والطاء والناب والجاب والجبة حائلا للآخر وطريق الاقراء والقرة وعامة اولياء اللّه تعالى واصلون من هذا الطريق وطريق السلوك عبارة عن هذا الطريق بل الجذبة المتعارفة ايضا داخلة فيه وفيه التوسط وحيلولة وقتدى تعالى الواصلين من هذا الطريق ورئيسهم ومنبع فيض هؤلاء الاكابر عليبصهم كريم الصمّ ومنبع فيض هؤلاء الاكابر عليبيت العظيم الشان متعلق به وكأن قدمي النبي صّلى اللّه عليه و سّلم في هذا المقام على فرقه المبارك كرم اللّه تعالى وجهه وحضرة الفاطمة وحضرات الحسنين شركاء معه في هذا المقام واظن انه كمصر ان كرم اللّه وجهة كان ملاذ هذا المقام على فرقه المبارك العنصرية كل من وصل اليه الفيض والهداية من هذا الطريق وصل بتوسطه فانه عند نقطة منتهى هذا الطريق ومركز هذا المقام متعلق ولما تم دوره كرم اللّه فوض هذا المنصب العظيم القدرسه ال الحسنين على الترت الايبة الترتيب والتفصيل وكل من وصل اليه الفيض والهداية في اعصار هؤلاء الاكابر وكذلك بعد ارتحالهم وصل بتوسطهم وبحيلولتهم وان كاان من الاقطاب ونجباء الوقت وكان ملاذ الجميع وملجأ الكلؤلاء الأقطيب الكابر الاكابر النوبة الى الشيخ عبد القادر الجيلاني قدس سان ولما بلغت النوبة اليه فوض المنصب المذكور اليه قدس ولا يشاهد على هذا المركز احد بين الائمة المذکورين وبين الشيخ قدس سان ويفهم وصول الفيوض والبركات في هذا الطريق الى فردا فطاء والمذهب هذا من الطريق الى فرداء والمذكر المركز لم يتيسر لغيره ولهذا قال (شعر): ( ١ ) ( 1 ) من قصيدة مطلعها ما في المناهل منهل مستعذب * الا ولي فيه الالذ الاطيب عفي عنه. أفلت شموس الاولين وشمسنا * ابدا على أفق العلى لا تغرب والمراد بالشمس شمس فيضان الهداية والارشاد ومن أفولها عدم الفيضان المذكور ولما تعلقات المعاملة التي كانت اولا متعلقة بالاولين بالشيخ بعد قوله بقا وصارهو معاهة الرشد والهداية كما كان الاولون قبله و يكون موصول الفيض ايضا د بتهة د صحمل الفيض ايضا بتهة (شعر):

এখানে সিরহিন্দির চিন্তাধারার উপর কিছু প্রাসঙ্গিক পশ্চিমা একাডেমিক বৃত্তি উদ্ধৃত করা দরকারী হবে। আমি সিরহিন্দির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃতিগুলির একটি সেট অফার করছি। ইনি ইয়োহানান ফ্রিডম্যান, শেখ আহমদ সিরহিন্দি (ম্যাকগিল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1971)।

উদ্ধৃতিগুলি নবী/নবুওয়াত (নুবুওয়াহ) এবং সাধু/সন্তত্ব (উইলায়াহ) এর মধ্যে সম্পর্কের বিষয়ে সিরহিন্দির দৃষ্টিভঙ্গি বর্ণনা করে। আরো সুনির্দিষ্টভাবে, উদ্ধৃতিগুলি ব্যাখ্যা করে যে নবীদেরকে ওয়ালিদের চেয়ে উচ্চতর বিবেচনা করার অর্থ কী।

Sirhindi describes the spiritual achievements of prophecy and sainthood in different ways. Two types of relationship between them are discernible in the Maktubat. Prophecy and sainthood are sometimes described as two parallel ways leading to different degrees of divine awareness. In other cases, prophecy appears to be the culmination of the spiritual journey of the saint. In descriptions of the first type, the way of prophecy leads directly and without any mediation to the genuine Source (asl al-asl). This was originally the way of the prophets and of their companions; very few of their followers in the post-prophetic period are allowed to embark upon it. The way of sainthood, on the other hand, is the way of eminent Sufis, such as the aqtab, awtad, budala’, and nujaba’, and of the common believers. This way does involve mediation (tawassut, haylulah) between the Sufi and his God. The leader of those using this way is ‘Ali. He had held this position even in his pre-existence, before he came into this world at the time of Muhammad (qabl az nash’at-i unsuri). Every participant in the journey through the way of sainthood receives the divine blessing (fayz) through ‘All’s mediation. After his death, the task of mediation was given to Hasan and Husayn and, later, to the twelve imams and to ‘Abd al-Qadir al-Jilanli. In descriptions of the second type, the spiritual journey culminating in the acquisition of prophetic perfections comprises, in Sirhindi’s experience, four stages. In the first stage, called fana and ‘Journey towards God’ (sayr ila allah), the Sufi abandons the realm of the possible (mumkinat) and reaches the knowledge of God in the realm of the necessary (wajib). The second stage, called baqa’ and ‘Journey in God’ (sayr fi allah), brings the Sufi to spiritual heights that defy any verbal description. During the third stage, ‘Journey towards God through God’ (sayr ila allah bi-allah), the Sufi begins to descend from the pinnacle of his experience into the realm of the possible. The fourth stage is the ‘Journey in Things’ (sayr dar ashya’), during which the Sufi acquires again the knowledge of the concrete world which escaped him during his ascent. The first two stages of the journey are connected with sainthood; the third and fourth enable the Sufi to reach the ‘Stage of the Call’ (maqam-i da’wat), which properly belongs to the prophets, but can be shared also by their perfect followers. Not every Sufi reaches the stage of the prophetic descent, but there is a close affinity between the prophets and the Sufis whose spiritual achievements are sufficient to permit it. Prophecy is thus better (afdal) than sainthood, but it is also, paradoxically, the result of descent from the summit of spiritual achievement. In other descriptions of the spiritual ‘stages’ (maqamat), prophecy ranks above wilayah, shahadah, and siddiqiyah. It is interesting to note that Sirhindi here reduces the difference between the prophet and the siddiq to a minimum. He affirms that there is no difference between the kinds of knowledge (‘ilm) possessed by these two persons. The only difference between them lies in the way in which they communicate with the source of knowledge. The siddiq receives his knowledge through inspiration (ilham), which is prone to error, while the prophet receives the same knowledge through revelation brought down by an infallible angel (wahy). Thus, though the prophet receives his revelation in an error-proof way, there is no difference between himself and the siddiq insofar as the substance of the knowledge is concerned. These descriptions of the relationship between prophecy and sainthood differ from each other, but they demonstrate the close affinity of the two concepts in Sirhindi’s view. Both the prophets and the most successful Sufis are allowed direct access to the ultimate source of religious inspiration. However, there are also differences between them. The prophet is marked by his sobriety (sahw); the saint by his intoxication (sukr). The intoxicated saint, whose overwhelming experience of unity prevents him from making any distinctions, and who is unable to think about anything except the ultimate reality (haqq), renounces both this world and the next. For him the desire to attain the pleasures of paradise is as irrelevant as the attachment to the vanities of this world. The sober prophet, on the other hand, does not lose sight of reward and punishment in the hereafter. He constantly fears the horrors of the Day of Judgment and the punishment of the grave, and incessantly implores that he be spared the fire of hell. The saint and the prophet do not always have the same ability to focus their attention upon the objective of their journey. The difference between them comes to the fore especially during the stage of descent. The prophet, who has fully experienced the ultimate reality at the peak of his ascent, can now concentrate entirely upon his mission to the people (dawat-i khalq). On the other hand, the saint, whose ascent failed to give him the ultimate experience of reality, tries to compensate himself for this failure during the descent. He directs only his outward (zahir) attention towards the people, while his inner (batin) self makes abortive attempts to catch another glimpse of the ultimate reality. His energies are thus dissipated, and his experience cannot be completely satisfactory… It is on the basis of this description that Sirhindi reaches his conclusions concerning the superiority of prophecy to sainthood. Those who preferred sainthood to prophecy, says Sirhindi, based their view on the faulty assumption that prophecy is concerned exclusively with people (khalq), and therefore cannot be of the same value as sainthood, which aspires to experience the ultimate reality (haqq). Such people believe sainthood to be inherently connected with the ascent (‘uruj), while prophecy comes into the picture only during the descent (nuzul). However, once it is understood that both prophecy and saint¬ hood participate in both phases of the spiritual journey, and that the achievements of prophecy in both are superior to those of sainthood, there can be no doubt about the over-all superiority of prophecy. It is possible, however, that in some partial aspect a saint may be superior to a prophet. His position would then be somewhat similar to that of the martyrs in the holy wars of Islam (shuhada’) who, in some sense, rank higher than the prophets. Since this partial superiority is a result of the saint’s scrupulous observance of the prophetic commands, it entails no disrespect towards the prophet. On the contrary, the reward for the saint’s spiritual achievements reverts to the prophet, in accordance with the hadith: ‘Whoever institutes a praiseworthy sunnah will receive his own reward and the reward of those who follow it’ (man sanna sunnah hasanah fa-lahu ajruha wa-ajr man ‘amila biha). Sirhindi therefore sees no harm in the words of Ibn al-‘Arabi who said that ‘the Seal of the Prophets learns from the Seal of Sainthood.’ The commentators of Fusus al-Hikam, says Sirhindi, needlessly felt compelled to explain his words artificially by saying: ‘The Seal of the Saints is the treasurer (khazinah dar) of the Seal of Prophecy. If the king takes something from his treasury, there is no harm.’ To what extent can persons living in the post-prophetic period hope to acquire the spiritual blessings of prophecy? It is one of the frequently recurring themes in the Maktubat that the accomplished followers of the prophets can acquire a share in the prophetic perfections ‘through following and inheritance’ (bi- taba’iyat o wirathat), though prophecy as such came to an end with the completion of Muhammad’s mission. Even in the post-prophetic period there are persons, though very few in number, who are allowed to approach God by way of prophecy. All those who traverse the prophetic way reach their objective directly; none of them has to serve as a mediator for the others. These are neither the People of the Left (ashab al-shimal), who are covered by the veils of darkness, nor the People of the Right (ashab al-yamin), who are covered by the veils of the light; these are the First-comers (sabiqan), who have freed themselves from all veils. Though no person can any longer reach the rank of prophet, these people have been given all the prophetic perfections. ‘In reality,’ says Sirhindi, ‘this man [that is, Sirhindi himself] is also a member of the group of Companions and shares the perfections of the prophets … It was with regard to him that the Prophet said: “[My Community is like the rain]; it is not known whether the beginning of it is better or the end.” True, the Prophet said also: “The best generation is mine,” but this tradition spoke of generations, whereas the former one was spoken with regard to personalities. And God knows better ’ (wa-fi al-haqiqah in shakhs niz az zumra-yi ashdb ast wa-mulhaq bi-kamalat-i anbiya’ . . . dar haqq-i u magar farmudah ‘alayhi wa-‘ala alihi al-salat wa-al-salam la yudra awwaluhum khayr aw akhiruhum; har chand farmudah ‘alayhi wa-‘ala alihi al-salat wa-al-salam khayr al-qurun qarni in-ra bi-i’tibar-i qurun guftah wa-an-ra bi-i’tibar-i ashkhas. wa-allah subhanahu a’lam). Thus, though Sirhindi vigorously upholds the Islamic doctrine according to which Muhammad was the last of the prophets, prophecy is, in a sense, a continuing reality. The prophetic perfections, which are said to be continuously present in the chosen few followers of the prophets, emanate from prophecy, the conception of which is deeply influenced by Sufi ideas… The persons endowed with prophetic qualities discussed in the Maktubat are not prophets who have been formally sent by God to warn a community or to bring a new shari’ah. They do not perform miracles in order to convince the people to whom they have been sent of the validity of their claim to prophecy. They cannot even be called prophets in the proper sense of the word. Yet they do retain the cardinal spiritual privilege enjoyed by the prophets of old: they are allowed direct access to the divine source of inspiration and are in no need of prophetic mediation like ordinary believers. We have seen that Sirhindi himself claimed to have attained this special status. We have also seen that the lights of prophecy and the prophetic perfections have regained their splendour with the advent of the Millennium. The accomplished followers of the prophets, who live in the millennial period and possess the prophetic perfections ‘through following and inheritance,’ are barely distinguishable from their predecessors of the prophetic period in whom these perfections were originally (bi-al-asalah) invested.” p.36-40 in Yohanan Friedman, Shaykh Ahmad Sirhindi (McGill University Press, 1971).

উপরে উল্লিখিত হিসাবে, সহকর্মী নকশবানী শাহ ওয়ালী আল্লাহ ছিলেন সিরহিন্দীর একজন শক্তিশালী সমর্থক।

শাওয়াহিদ আল-তাজদীদ শতবর্ষী মুজাদ্দিদুন সম্পর্কে বিখ্যাত হাদীসের বিশ্লেষণ দিয়ে শুরু হয়। শাহ ওয়ালী আল্লাহ বলেছেন যে এই হাদিসটি এমন একজন ব্যক্তিকে বোঝায় যা সমস্ত পূর্ণতা দিয়ে সমৃদ্ধ এবং নিজের যুগে নবীর স্থান নিতে সক্ষম। সিরহিন্দি তার মতে, একাদশ শতাব্দীর শুরুতে প্রেরিত মুজাদ্দিদ। এরপর তিনি এগারোজন ‘নবীকরণের সাক্ষী’ (শাওয়াহিদ আল-তাজদীদ) গণনা করেন যে প্রমাণ করার জন্য যে সিরহিন্দি প্রকৃতপক্ষে মুজাদ্দিদ ছিলেন। ‘সাক্ষী’ নিম্নোক্ত: (i) তিনি ধর্মীয় জ্ঞান এবং সুফির ‘গোপন’ বহুদূরে ছড়িয়ে দিয়েছেন; (2) তিনি অসংখ্য অলৌকিক কাজ করেছেন; (৩) তিনি তার যুগের সর্বশ্রেষ্ঠ উলামাদের দ্বারা মুজাদ্দিদ হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন, যেমন ‘আব্দুল হাকিম সিয়ালকোটি; (4) তিনি নকশবন্দী শৃঙ্খলাকে অভূতপূর্বভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন; (5) ঈশ্বর তার জন্য হাজার হাজার চমৎকার সহযোগীদের বেছে নিয়েছিলেন যারা তাকে তার কাজে সহায়তা করেছিলেন; (6) আল্লাহ তাকে কিছু কুরআনের সুওয়ার (আল-মুকাত্তাআত আল-ফুরকানিয়াহ) এর শুরুতে রহস্যময় অক্ষর এবং কুরআনের অস্পষ্ট আয়াত (আল-মুতাশাবিহাত আল-কুরানিয়াহ) বুঝতে সক্ষম করেছেন; (7) তিনি সুলতানের নিষ্ঠুরতার শিকার হয়েছিলেন কিন্তু সত্য ঘোষণা করতে অবিচল ছিলেন; (8) আল্লাহ তার জন্য অভূতপূর্ব পদ্ধতিতে ‘অভ্যন্তরীণ জ্ঞান’ (‘ইলমে বাতিন)-এর দরজা খুলে দিয়েছিলেন; (9) বিপুল সংখ্যক কাফের ইসলাম গ্রহণ করেছিল102 এবং হাজার হাজার মুসলমান তাদের পাপের জন্য অনুতপ্ত হয়েছিল - সবই তার প্রভাবের কারণে; (10) [এখানে লেখাটি ভ্রষ্ট এবং দুর্বোধ্য]; (11) আল্লাহ তাকে উইলায়াহ, নুবুজভা এবং রিসালাহ এর হিসাব দিতে সক্ষম করেছেন; অবিচল নবীদের পরিপূর্ণতা; খিলাহ ও মাহাব্বাহের পর্যায় এবং মুহাম্মদের বিশেষ গুণাবলী। অতএব তিনি স্পষ্টতই একাদশ শতাব্দীর মুজাদ্দিদ ছিলেন। p.103-104 in Yohanan Friedman, Shaykh Ahmad Sirhindi (McGill University Press, 1971)।

ফ্রাইডম্যানের কাজ সহ সিরহিন্দিতে পশ্চিমা পাণ্ডিত্যের কিছু দিক নিয়ে কেউ দ্বিমত পোষণ করতে পারেন। কিন্তু তিনি যে মৌলিক বিষয়গুলো তুলে ধরেছেন সেগুলো সুন্নি সুফিবাদের জ্ঞানী এবং ওলীদের সাথে নবীদের সম্পর্ক নিয়ে প্রাক-আধুনিক বিতর্কের বিষয়ে সুপরিচিত।

তা সত্ত্বেও, যদিও মুফতির খণ্ডন নবী এবং অ-নবী ওলীদের সম্পর্কের উপর কেন্দ্র করে, তিনি কোথাও এই বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেননি। প্রকৃতপক্ষে, যে কেউ তার খণ্ডনটি পড়বেন তার একটি খুব অসম্পূর্ণ ধারণা থাকবে যে প্রাক-আধুনিক সুন্নি লেখকরা নবী এবং অ-নবী ওলীদের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে কী লিখেছেন।

সুতরাং, মুফতির খণ্ডন এটিকে মনে করে যে, সুন্নিদের মতে, নবী এবং অ-নবী ওলীরা দুটি আমূল ভিন্ন দল, যেখানে নবীদের মর্যাদা অনেক বেশি কারণ তারা কেবল ঐশ্বরিক ওহী পান। যাইহোক, অনেক সুন্নি সুফি এই দৃষ্টিকোণ প্রত্যাখ্যান করেন। তারা মনে করে যে নবী এবং ওয়ালিরা প্রকৃতপক্ষে অনেকটা একই গোষ্ঠী কারণ উভয়ই এক ধরণের ঐশ্বরিক প্রকাশ পায়। একজন নবীর মর্যাদা, সাধারণভাবে, উচ্চতর - কিন্তু ওলীদের মর্যাদা বেশ কাছাকাছি। মুফতির খণ্ডন এই সত্যটিকেও উপেক্ষা করে যে সুফি গ্রন্থগুলি নিয়মিতভাবে সাইয়িদনা আলী এবং তার বংশধরদের একটি বিশেষ মর্যাদা প্রদান করে, যার ফলে একটি দৃষ্টিভঙ্গি উত্থাপন করা হয় যা কিছু পরিমাণে - বারোটি শিয়া ধারণার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

সম্ভবত মুফতি উপরে বর্ণিত সুফি মতকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান ও নিন্দা করেছেন। সেটা ঠিক আছে। যদি তাই হয়, তবে তাকে খোলাখুলি স্বীকার করা উচিত। তাকে বলা উচিত যে আহমাদ সিরহিন্দির মতো নেতৃস্থানীয় সুন্নি সুফিরা এবং তার অনুরূপ অন্যরা (যেমন, কুশায়রি, গাজালি, শাহ ওয়ালী আল্লাহ) এমন মতামত পোষণ করেন যা অত্যন্ত বিচ্যুত (যদি কুফর না হয়)। এবং যদি তিনি এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করেন, তবে তার উচিত আল-হাকিম আল-তিরমিযী, রুমি এবং ইবনে আরাবি (তাদের অনেক অনুসারী সহ) মত কম গোঁড়া ব্যক্তিদের প্রকাশ্যে নিন্দা বা তাকফির করা উচিত।

প্রকৃতপক্ষে, আমি নিজেই রেকর্ডে গিয়ে বলব যে আমি কেবল আল-হাকিম আল-তিরমিজি এবং ইবনে আরাবির মত ব্যক্তিত্বদের মতামতকে প্রত্যাখ্যান করি না, আমি সিরহিন্দির মত ব্যক্তিদের মতামতকেও অত্যন্ত সমস্যাযুক্ত বলে মনে করি এবং আমি কোনভাবেই তাদের সমর্থন করি না। কিন্তু আমি ভান করতে পারি না যে তাদের অস্তিত্ব নেই, অথবা নবী ও ওয়ালিদের মধ্যে সম্পর্কের বিষয়ে প্রাক-আধুনিক সুন্নি দৃষ্টিভঙ্গির সঠিক বিশ্লেষণের জন্য তারা অপ্রাসঙ্গিক।

মালুম মিন আল-দীন বি-ল-দারুরা কী এই প্রশ্নের জন্য নবী ও ওলীদের মধ্যে সম্পর্কের বিষয়ে সুন্নি সুফির মতামত গুরুত্বপূর্ণ। কেন? যদি সমস্ত সুন্নি পণ্ডিতরা মনে করেন যে নবী এবং ওলীরা আমূল ভিন্ন মর্যাদাসম্পন্ন দুটি আমূল ভিন্ন দল, তাহলে সম্ভবত এটি স্পষ্ট যে প্রত্যেক নবীর মর্যাদা প্রত্যেক ওয়ালির চেয়ে উচ্চতর। যাইহোক, যদি নবী এবং ওলীরা শক্তিশালী সাদৃশ্যযুক্ত দুটি দল হয়, তবে এটি কম স্পষ্ট যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক ওয়ালীর চেয়ে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী। অন্য কথায়, নবী ও ওলীদের মধ্যে যত বেশি সাদৃশ্য থাকবে, প্রত্যেক নবী প্রত্যেক ওয়ালীর থেকে উচ্চতর হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহ তত বেশি। আর যদি কোনো সন্দেহ থাকে তাহলে মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরা হতে পারে না যে, প্রত্যেক নবী প্রত্যেক ওয়ালীর চেয়ে উচ্চতর।

আসুন এখন আমরা চারটি ঘটনা দেখি যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে একজন ওয়ালী একজন নবীর সাথে তুলনীয় বা তার চেয়ে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী: (1) মরিয়ম (2) মাহদী (3) আল-খাদির (4) বারো ইমাম।

এই উচ্চ ওয়ালীরা কি মর্যাদায় নবীদের সাথে তুলনীয়?

যখন কুরআন এবং হাদিস ব্যক্তিদের ঘন ঘন উল্লেখ করে এবং তাদের প্রশংসা করে, এটি তাদের উচ্চ মর্যাদা নির্দেশ করে।

এটি বিভিন্ন নবী ও ওলীদের তুলনামূলক মর্যাদা নিয়ে প্রশ্ন তোলে।

প্রত্যাহার করুন যে প্রচুর সংখ্যক নবী আছে - সম্ভবত 124,000 পর্যন্ত। তাছাড়া তাদের কারো কারো অনুসারী ছিল না। উপরন্তু, কার্যত এই বহু নবীর কোনটিই কুরআন বা হাদীসে উল্লেখ নেই।

এর বিপরীতে, কিছু অ-নবী আছে, ওয়ালিসহ, যাদের প্রায়শই উল্লেখ করা হয়েছে এবং কুরআন ও হাদিসে প্রশংসিত হয়েছে - মরিয়ম এবং অন্যান্যদের মতো ব্যক্তিত্ব (যাদের নীচে পরীক্ষা করা হবে)।

মুফতি মনে করেন যে অ-নবীরা যে প্রায়শই উল্লেখ করা হয়েছে এবং কুরআন ও হাদিসে প্রশংসিত হয়েছে - মরিয়মের মতো - সমস্ত নবীদের চেয়ে নিম্ন মর্যাদাসম্পন্ন, যার মধ্যে যে সমস্ত নবীদের উল্লেখ বা প্রশংসা করা হয়নি এবং তাদের কোন অনুসারী নেই।

যদিও মুফতির কাছে তার মতামতের জন্য কিছু শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে, তবে এটি একেবারে নিশ্চিতের চেয়ে কম বলে মনে হয়।

আসুন আমরা কিছু নন-নবুওয়িক ওলী ব্যক্তিত্বের দিকে তাকাই যাদের কুরআন ও হাদিসে উল্লেখ এবং প্রশংসা করা হয়েছে।

মরিয়ম

মরিয়ম সম্পর্কে সুন্নিদের আদর্শ হল তিনি একজন ওয়ালী।

বুস্তান আল-আরিফিন* গ্রন্থে, আল-নওয়াবী বলেছেন:

  • ইমাম আবু আল-মাআলী, আল্লাহ তাঁর উপর রহমত করেন, দুই পবিত্র স্থানের ইমাম, বলেছেন: “মারিয়াম আলেমদের ঐক্যমত দ্বারা নবী ছিলেন না।” অন্যরাও এ কথা জানিয়েছেন। বরং, তিনি ছিলেন একজন ওয়ালীয়া (দরবেশ) এবং একজন সিদ্দিকা (সত্যবাদী মহিলা), যেমন আল্লাহ তার সম্পর্কে অবহিত করেছেন।* قال الإمام أبو المعاالي رحمه الله تعالى إمام الحرمين ولم تكن مريم بنبية باجماع العلماء وكذا قاله غيره بل كانت ولية صديقة كما أخبر الله تعالى عنها. وقوله تعالى: (كلَّما دخَلَ علَيها زكريَّا المِِحرابَ، وَجَدَ عِندها رزقاً، قالَ يا مريمُ أنَّى لكِ هذا قالت هوَ من عندِ اللهِ)

তাছাড়া. মরিয়ম একজন ওয়ালি যিনি স্বর্গদূতদের দ্বারা আনা ঐশ্বরিক ওহী পেয়েছেন।

আল্লাহ কুরআন 3:42-43 এ বলেছেন:

  • ফেরেশতারা মরিয়মকে বললেন: ’মরিয়ম, আল্লাহ তোমাকে মনোনীত করেছেন এবং তোমাকে পবিত্র করেছেন: তিনি সত্যই তোমাকে সকল নারীর উপরে মনোনীত করেছেন। মরিয়ম, তোমার প্রভুর প্রতি ভক্তি কর, উপাসনায় সেজদা কর, প্রার্থনাকারীদের সাথে রুকু কর।*

কুরআন 19:16-19 পড়া হয়েছে:

কুরআনে মরিয়মের কাহিনী উল্লেখ করুন। তিনি তার পরিবার থেকে পূর্ব দিকে একটি জায়গায় প্রত্যাহার করেছিলেন - এবং নিজেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছিলেন; আমরা আমাদের আত্মাকে তার সামনে একজন নিখুঁত মানুষের আকারে হাজির করার জন্য প্রেরণ করেছি। তিনি বললেন, ‘আমি তোমার বিরুদ্ধে করুণাময় প্রভুর আশ্রয় প্রার্থনা করছি: যদি তোমার কোন ভয় থাকে [সান্নিধ্যে আসবেন না]!’ কিন্তু তিনি বললেন, ‘আমি তোমার রবের পক্ষ থেকে একজন রসূল, তোমাকে পবিত্র পুত্রের উপহারের ঘোষণা দিতে এসেছি।’

এবং এখানে অদ্ভুত কিছু নেই, কারণ অন্যান্য জায়গায় কুরআন ইঙ্গিত করে যে নারী সহ অ-নবীরা এক ধরণের ঐশ্বরিক প্রকাশ পেতে পারে।

মুসার মা একটি ভালো উদাহরণ।

কুরআন 28:7 পড়া হয়েছে:

আমরা মূসার মা (ওয়া আওহায়না ইলা উম্মে মুসা) কে অনুপ্রাণিত করেছিলাম, ‘তাকে দুধ পান করান এবং তারপরে, যখন আপনি তার নিরাপত্তার আশঙ্কা করেন, তখন তাকে নদীতে ফেলে দিন: ভয় পেও না এবং দুঃখ করো না, কারণ আমরা তাকে আপনার কাছে ফিরিয়ে দেব এবং তাকে একজন রসূল করব।’

কুরআন এবং হাদিসগুলি প্রায়শই মরিয়মের কথা উল্লেখ করে এবং তার প্রশংসা করে - তার উচ্চ মর্যাদা নির্দেশ করে।

মুফতিরা মনে করেন যে সম্পূর্ণ নিশ্চিত যে মরিয়মের মর্যাদা সকল (সম্ভবত 124,000) নবীদের চেয়ে নিম্ন স্তরের রয়েছে, যার মধ্যে এমন নবীও রয়েছে যাদের উল্লেখ বা প্রশংসা করা হয়নি এবং তাদের কোন অনুসারী নেই। যদিও মুফতির কাছে তার দৃষ্টিভঙ্গির জন্য কিছু শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে, তবে এটি সন্দেহের বাইরে নয় এবং তাই মা’লামুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা নয়।

এটিও লক্ষণীয় যে মুফতিরা বোঝাচ্ছেন যে আবু বকর এবং উমর মরিয়মের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা পেতে পারেন।

সর্বোপরি, তার খণ্ডন-এ, মুফতি অনুমোদনের সাথে নিম্নলিখিত উপাদানগুলি উল্লেখ করেছেন:

ইমাম আহমদ তার ফাযিল আল-সাহাবাহ (নং 135) এ আবুল দারদা থেকে বর্ণনা করেছেন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “আবু বকরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ নবী ও রাসুলগণের পরে সূর্য উদিত বা অস্ত যায় নি।” যদিও এই বর্ণনাটির কিছুটা দুর্বলতা রয়েছে, একই রকম আরেকটি সহীহ বর্ণনায় বলা হয়েছে: “এই দুজন (আবু বকর এবং ’উমর) নবী ও রসূলদের পরে জান্নাতের মধ্যবয়সী এবং যুবকদের মালিক।” (মুসনাদে আহমাদ, নং ৬০২)

যদি আবু বকর (এবং সম্ভবত) উমরের অ-নবীদের সর্বোচ্চ মর্যাদা থাকে, তাহলে এটা বোঝানো হয় যে তারা মরিয়মের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা পেয়েছে, যিনি একজন অ-নবী। এটা যোগ করা যেতে পারে যে মাহদী এবং (তর্কাতীতভাবে) আল-খিদরের মতো অ-নবীদের চেয়ে তাদের উচ্চ মর্যাদা রয়েছে।

যদি মুফতি বিশ্বাস করেন যে আবু বকর (এবং সম্ভবত) উমরের পক্ষে মরিয়ম, মাহদী এবং (হয়ত) আল-খাদিরের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা থাকা সম্ভব, তবে তিনি কীভাবে বিশ্বাস করবেন যে মরিয়মের পক্ষে কোনও অনুসারীহীন নবীর চেয়ে উচ্চ মর্যাদা পাওয়া একেবারেই অসম্ভব?

মাহদী

এটি একটি প্রমিত সুন্নি বিশ্বাস যে মাহদী নামে পরিচিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একজন বংশধর পৃথিবীতে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার জন্য শেষ সময়ে আসবেন।

উল্লেখযোগ্যভাবে, দ্বাদশ ব্যক্তিরা তাদের দ্বাদশ ইমামকে মাহদির সাথে সনাক্ত করে। তার নাম “মুহাম্মদ ইবনে হাসান আল-মাহদী”।

আবু দাউদ মাহদী সম্পর্কে কিছু [হাদিস] (https://sunnah.com/abudawud:4284) প্রেরণ করেছেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেনঃ মাহদী হবে আমার পরিবার থেকে, ফাতেমার বংশধর। حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ جَعْفَرٍ الرَّقِّيُّ، حَدَّثَنَا أَبُو الْمَلِيحِ عَنْ عَنْ عَنْ الْحَمْدُ زِيَادِ بْنِ بَيَانٍ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ نُفَيْلٍ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ صَلَمَةَ اللهُ اللَّهُ، قَالَتْ سَمِعْتُ عليهُلَهُ اللهُ ‏“‏ الْمَهْدِيُّ مِنْ عِتْرَتِي مِنْ وَلَدِ فَاطِمَةَ ‏” ‏. عَلِيِّ بْنِ نُفَيْلٍ وَيَذْكُرُ مِنْهُ صَلاَحًا ‏. রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন] (https://sunnah.com/abudawud:4285) : মাহদী হবে আমার স্টক, এবং তার চওড়া কপাল হবে বিশিষ্ট নাক। তিনি পৃথিবীকে ন্যায্যতা ও ন্যায়বিচারে পূর্ণ করবেন যেভাবে এটি অত্যাচার ও অত্যাচারে পূর্ণ ছিল এবং তিনি সাত বছর শাসন করবেন। حَدَّثَنَا سَهْلُ بْنُ تَمَّامِ بْنِ بَزِيعٍ، حَدَّثَنَا عِمْرَانُ الْقَطَّانُ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ أَبِي نَضْرَةَ، عَنْ سَبِي نَضْرَةَ، عَنْ أَبِي نَضْرَةَ، عَنْ الْخُدْرِيِّ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏“‏ الْمَهْدِيُّ مِنِّي أَجْلَى الْجَبْهَةِ أَقْنَى الأَنْهَةِ أَقْنَى الأَنْفِ كَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ مُلِئَتْ جَوْرًا وَظُلْمًا يَمْلِكُ سَبْعَ سِنِينَ ‏”‏.‏

মাহদী সম্পর্কিত হাদিসগুলি তাকে আবু বকর এবং উমরের চেয়ে তুলনীয় বা এমনকি উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন একজন ওলী হিসাবে দেখেছিল। এই ধরনের চিন্তাভাবনা এই সম্ভাবনাকে উন্মুক্ত করে দেয় যে তিনি কিছু নবীর চেয়ে উচ্চ মর্যাদায় থাকতে পারেন।

যেমনটি আমরা আগে দেখেছি, এই ধরনের ধারণা পাওয়া যায় [खत्म अल-आवलिया’](https://ketabonline.com/ar/books/21632/read?part=1&page=84&index=2023793&q=%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%%87%D9%D9%D9%D9%-87%D9% আল-তিরমিযী। তিনি বলেন:

কেউ তাকে জিজ্ঞেস করলো, ‘এই সময়ে আবু বকর ও উমর (রাঃ)-এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কেউ থাকা কি সম্ভব?’ শাইখ [আল-হাকিম আল-তিরমিযী] উত্তর দিলেন: “আপনি যদি কর্মের দিক থেকে বোঝান, তবে না; তবে আপনি যদি পদমর্যাদার দিক থেকে বোঝান তবে এটি অসম্ভব নয়। এর কারণ হল পদমর্যাদাগুলি হৃদয়ের অবস্থা দ্বারা নির্ধারিত হয়, যখন এই পদের বন্টনটি কর্মের উপর ভিত্তি করে। কে আল্লাহ তায়ালার এই সময়কে সীমিত করতে পারেন যে সর্বশক্তিমান হতে পারে? কোন অগ্রদূত, কেউ কাছে নিয়ে আসেনি, করুণার প্রাপক এবং কেউ নির্বাচিত হয়নি?

  • শেষ সময়ে মাহদীর আবির্ভাব কি এমন নয়? সেই সময়ের মধ্যে তিনি ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করবেন এবং তা পূরণে তিনি অক্ষম হবেন না। এবং এটা কি এমন নয় যে এই সময়ে এমন কেউ থাকবেন যিনি সাধুদের সীল (খতম আল-আউলিয়া)? তিনি বিচারের দিন সমস্ত অলীদের উপর আল্লাহর প্রমাণ হবেন, যেমন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম - নবীদের মধ্যে সর্বশেষ - নবুওয়াতের সীলমোহর দেওয়া হয়েছিল এবং সমস্ত নবীদের উপর আল্লাহর প্রমাণ। একইভাবে, এই সাধক, যিনি শেষ সাধক, শেষ সময়ে আবির্ভূত হবেন।* (الفصل التاسع والعشرون) (الأعمال والدرجات) قال له قائل: فهل يجوز أن يكون في هذا الزمان من يوازي أبا بكر وعمر رضي الله عنهما؟ قال (الشيخ) : إن كنت تعني في العمل فلا; وإن كنت تعني في الدرجات فغير مدفوع. وذلك أن الدرجات بوسائل القلوب; وقسمة ما في الدرجات بالأعمال. فمن الذي حرز رحمة الله تعالى عن أهل هذا الزمان، حتى لا يكون فيهم سابق ولا مقرب ولا مجني ولا مصطفى؟ أوليس المهدي كائناً في آخر الزمان؟ فهو في الفترة يقوم بالعدل فلا يعجز عنه. أوليس كائن في الزمان من له ختم الولاية؟ وهو حجة الله على جميع الأولياء يوم الموقف. كما أن محمداً صلى الله عليه وسلم; آخر الأنبياء. فأعطي ختم النبوة، فهو حجة الله تعالى على جميع الأنبياء. فكذلك هذا الولي الذي هو آخر الأولياء في آخر الزمان.

আল-খাদির

আমরা এখন আল-খাদির (বা খিদর) চিত্রে আসি। আল-খাদির কুরআন ও হাদিসে উল্লেখিত এবং প্রশংসিত হয়েছে।

তদুপরি, আল-খাদির এবং উচ্চ নবী মুসার উপর বর্ধিত কোরানের কাহিনী আল-খাদিরকে মুসার কাছে জ্ঞান ছিল না বলে চিত্রিত করেছে, যাতে মুসাকে আল-খাদিরের কাছ থেকে জ্ঞান চাইতে হবে। এর থেকে বোঝা যায় যে আল-খাদির, অন্তত কিছু দিক থেকে, মুসার চেয়ে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী।

কুরআন 18:66 বলে:

মূসা তাকে [আল-খাদির] বললেন, ‘আমি কি আপনাকে অনুসরণ করতে পারি যাতে আপনি আমাকে যে সঠিক দিকনির্দেশনা শিখিয়েছেন তা শিখাতে পারেন?’”*

উল্লেখযোগ্যভাবে, কুরআন আল-খাদিরকে একজন নবী হিসাবে উল্লেখ করে না। কোরান বলে যে আল-খাদিরের কিছু জ্ঞান আছে যা তাকে ঈশ্বরের দ্বারা দেওয়া হয়েছে, কিন্তু এটি তাকে মরিয়ম বা মুসার মায়ের থেকে আলাদা করে না।

এই পরিস্থিতিটি আল-খাদির একজন নবী নাকি একজন ওয়ালী তা নিয়ে প্রাক-আধুনিক সুন্নি পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কের জন্ম দেয়। অধিকাংশের মতে তিনি একজন নবী। যাইহোক, একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘু মতামত – আল-কুশায়রির মত সুফিদের মধ্যে প্রচলিত – তিনি একজন ওয়ালী।

বুস্তান আল-আরিফিন এ, আল-নাওয়াই বলেছেন:

আল-কুশায়রি এবং অন্যরা মূসা (আঃ)-এর সাথে আল-খাদিরের গল্পটি প্রমাণ হিসাবে ব্যবহার করেছেন, বলেছেন যে আল-খিদর একজন নবী ছিলেন না বরং একজন ওয়ালী (দরবেশ) ছিলেন। যাইহোক, এটি পছন্দের মতামতের বিপরীত, এবং সংখ্যাগরিষ্ঠরা মনে করে যে তিনি প্রকৃতপক্ষে একজন নবী ছিলেন। واستدل القشيري وغيره بقصة الخضر مع موسى عليه السلام قالوا ولم يكن نبيا بل وليا وهذا خلاف المختار والذي عليه الأكثرون أنه كان نبيا.

যদি আল-খাদির একজন ওয়ালী হতেন, তবে এটি শক্তিশালী প্রমাণ হবে যে একজন ওয়ালী কিছু নবীর চেয়ে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হতে পারে। এমনকি যদি সবচেয়ে জোরালো দৃষ্টিভঙ্গি হয় যে আল-খাদির একজন নবী, তবে তিনি একজন ওয়ালী হওয়ার উল্লেখযোগ্য সম্ভাবনা এই সম্ভাবনাকে উত্থাপন করে যে কুরআন ও হাদীসে উল্লিখিত ও প্রশংসিত ওয়ালীরা কিছু নবীর (যেমন, যাদের নাম উল্লেখ করা হয়নি) থেকে উচ্চ মর্যাদা পেতে পারে।

এটি আরও উল্লেখ করা উচিত যে আল-খাদির একজন নবী হওয়ার দৃষ্টিভঙ্গিও একটি বড় সমস্যা তৈরি করে। ইসলামের একটি মৌলিক নীতি হল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম চূড়ান্ত নবী। কিন্তু আল-খাদির যদি একজন নবী হয়ে থাকেন, তাহলে এটা বোঝায় যে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পরেও কিছু নবী বেঁচে আছেন।

বিবেচনা করুন যে [বিভিন্ন হাদিস] (https://www.dar-alifta.org/en/fatwa/details/5837/is-it-true-that-al-khidr-who-was-with-prophet-musa-is-still-alive) আছে যা দাবি করে যে ইলিয়াস (ইলিয়াস) এবং এই আল-খীর (মৃত্যুর পরেও) পৃথিবীতে আছেন। নবী মুহাম্মদ সা.

যদিও এই হাদিসগুলোর মধ্যে কিছু সন্দেহজনক সত্যতা রয়েছে, তবে বিশেষভাবে আল-খাদিরের সাথে সম্পর্কিত যেগুলি আরও শক্তিশালী। উদাহরণস্বরূপ, সহিহ মুসলিম রেকর্ড করেছে একটি প্রতিবেদন যা নির্দেশ করে যে আল-খাদির নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মৃত্যুর পর জীবিত ছিলেন।

আবু সাঈদ আল খুদরী (রাঃ) বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল (সাঃ) একদিন দাজ্জাল সম্পর্কে বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছেন এবং তাতে এটিও অন্তর্ভুক্ত ছিল: *তিনি আসতেন কিন্তু মদিনার পাহাড়ি গিরিপথে প্রবেশ করতে দেওয়া হবে না। অতঃপর তিনি মদীনার নিকটবর্তী কিছু অনুর্বর অঞ্চলে অবতরণ করবেন, এবং একজন ব্যক্তি যিনি সর্বোত্তম হবেন বা পুরুষদের মধ্যে সেরা একজন তাকে বলবেন: আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনি দাজ্জাল যার সম্পর্কে আল্লাহর রাসূল (সা) আমাদের অবহিত করেছিলেন। দাজ্জাল বলবে: আমি যদি এই ব্যক্তিকে হত্যা করি, তাহলে আমি তাকে জীবিত করব; তারপরও কি আপনি এ ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করবেন? তারা বলবে: না। তারপর সে (লোকটিকে) হত্যা করবে এবং তারপর তাকে জীবিত করবে। যখন তিনি সেই ব্যক্তিকে জীবিত করতেন, তখন তিনি বলতেন: আল্লাহর কসম, বর্তমান সময়ে (তুমি আসলেই এমন) বাস্তবতার (তুমি যে দাজ্জাল) এর চেয়ে উত্তম প্রমাণ আমার কাছে ছিল না। দাজ্জাল তখন তাকে (আবার) হত্যা করার চেষ্টা করবে কিন্তু সে তা করতে পারবে না। আবূ ইসহাক বর্ণনা করেন যে, বলা হয়েছিল: সে ব্যক্তি হবেন আল-খাদির (আল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)। حَدَّثَنِي عَمْرٌو النَّاقِدُ، وَالْحَسَنُ الْحُلْوَانِيُّ، وَعَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، – وَأَلْفَاظُهُمْ مُتَقَارِبَسِبَعَالْ وَالْحُمْ حَدَّثَنِي وَقَالَ الآخَرَانِ، حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ، – وَهُوَ ابْنُ إِبْرَاهِيمٍ بْنِ سَعْدٍ – حَدَّثَنِي وَقَالَ الآخَرَانِ، حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ، – وَهُوَ ابْنُ إِبْرَاهِيمٍ بْنِ سَعْدٍ – حَدَّثَنِي وَقَالَ الآخَرَانِ، حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ، أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ، أَنَّ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ، قَالَ حَدَّثَنَا رَسُولَ عليهَ اللَّهًا رَسُولَ اللَّهًا حَدِيثًا طَوِيلاً عَنِ الدَّجَّالِ فَكَانَ فِيمَا حَدَّثَنَا قَالَ ‏“‏ يَأْتِي وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْهِ نَلَيْهِ أَنْ يَدْقَلَنَ الْخُلَةِ فَيَنْتَهِي إِلَى بَعْضِ السِّبَاخِ الَّتِي تَلِي الْمَدِينَةَ فَيَخْرُجُ إِلَيْهِ يَوْمَئِذٍ رَجُلٌ هُوَ خَيْرُ خَرُ النَّاسِ – فَيَقُولُ لَهُ أَشْهَدُ أَنَّكَ الدَّجَّالُ الَّذِي حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم حَدِيثَهُ فَيَقُولُ الدَّجَّالُ فَيَقُولُ الدَّجَّالُ فَيَقُولُ الدَّجَّالُ أَرَأَيْتَ هَذْتُمْتُمْ ثُمَّ أَحْيَيْتُهُ أَتَشُكُّونَ فِي الأَمْرِ فَيَقُولُونَ لاَ ‏. قَالَ فَيَقْتُلُهُ ثُمَّ يُحْيِيهِ فَيَقُولُ حِيْلِهِهِهِهِهِيْلِهِينَ كُنْتُ فِيكَ قَطُّ أَشَدَّ بَصِيرَةً مِنِّي الآنَ – قَالَ – فَيُرِيدُ الدَّجَّالُ أَنْ يَقْتُلَهُ فَلاَ يَقْتُلَهُ فَلاَ يُسَلَّطُ عَلَيْهِ ‏ََ. يُقَالُ إِنَّ هَذَا الرَّجُلَ هُوَ الْخَضِرُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ ‏.

এই ধরনের প্রতিবেদনের উপর ভিত্তি করে, অনেক সুন্নি পণ্ডিত মনে করেন যে আল-খাদির এখনও জীবিত। এই ধরনের পণ্ডিতদের আল-কুরতুবি, আল-নওয়াভি, ইবনে সালাহ, আল-ইরাকি এবং আল-রামলি অন্তর্ভুক্ত। (যদিও অন্য অনেক পন্ডিত এর বিপরীত মত পোষণ করেন)।

[আল-আজহারের দার আল-ইফতা’](https://www.dar-alifta.org/en/fatwa/details/5837/is-it-true-that-al-khidr-who-was-with-prophet-musa-is-still :-) থেকে সাম্প্রতিক ইংরেজি ভাষার ফতোয়ায় এই বিষয়টি নেওয়া হয়েছে

এছাড়াও আনাস বর্ণনা করেছেন যে নবী বলেছেন, ‘আল-খিদর সাগরে এবং ইলিয়াস স্থলে এবং তারা দু’জন প্রতি রাতে যুল কারনাইন দ্বারা নির্মিত বাঁধের কাছে লোকদের এবং ইয়াজুজ ও মাগোজের মধ্যে বাধা হিসাবে একত্রিত হয়। তারা উভয়েই তীর্থযাত্রাও করে অথবা তারা প্রতি বছর জমজম থেকে পান করার জন্য পরের বছর টিকে থাকার জন্য জড়ো হয়’ আনাস যোগ করেছেন ‘এখন কূপের এক তৃতীয়াংশ চলে গেছে।’ *এ সবই আল-খিদর সম্পর্কে আমাদের কাছে যা প্রেরণ করা হয়েছে তার বিষয়ে। নির্ভরযোগ্য ফকীহদের মাধ্যমে আমাদের কাছে যা এসেছে, ইমাম আল-নওয়াবী বলেছেন, ’আল-খিদরের মৃত্যুর পর নবীর সাথে দেখা করার ঘটনাটি ইমাম আল-শাফী তাঁর উম-এ একটি দুর্বল শৃঙ্খলা সহ বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি আল-খিদরের নাম উল্লেখ করেননি এবং বরং বলেছেন যে সাহাবীরা এমন কাউকে বলতে শুনেছেন। আল-খিদরের নামটি ইমাম আল-শাফী উল্লেখ করেননি, বরং আমাদের কিছু সহকর্মী আইনবিদদের দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে যাদের আল-খিদরের নাম যুক্ত করার জন্য তাদের নিজস্ব প্রমাণ গ্রন্থ রয়েছে। সঠিক মতামত (আল-খিদর সম্পর্কে) হল যে তিনি জীবিত এবং এটি অধিকাংশ আলেমদের মতামত। ইমাম আল রামলীকে আল-খিদর এবং ইলিয়াস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল উভয়ের উপর শান্তি বর্ষিত হোক এবং তিনি উত্তর দিলেন: *আল-খিদরের জন্য সঠিক মতামত হল যে তিনি একজন নবী নন যেটি অধিকাংশ পণ্ডিতদের মতামত যেমন আল-খিদর কোরানে বলেছেন, ‘এবং আমি এটি নিজের ইচ্ছায় করিনি’ এবং ঈশ্বরের বক্তব্য ‘আমরা তাকে আমাদের রহমত দান করেছি’ যার অর্থ ওহী এবং ভবিষ্যদ্বাণী, সাধুত্ব নয়। এই ঘটনাটি যদিও কিছু আলেম বলেছেন যে তিনি নবী ছিলেন না। সঠিক মতামত হল তিনি জীবিত আছেন যেমন ইবনে সালাহ বলেছেন, ‘অধিকাংশ আলেম একমত যে তিনি জীবিত আছেন, এমনকি সাধারণরাও এতে বিশ্বাস করেন’ এবং ইমাম আল-নওয়াবী বলেছেন যে ‘অধিকাংশ আলেম বলেছেন যে তিনি জীবিত এবং আমাদের মধ্যে বসবাস করছেন; সূফী ও ধার্মিকদের মধ্যে এই বিষয়ে একমত হয়েছে কারণ তারা তাঁকে দর্শনে দেখার, জাগ্রত অবস্থায় তাঁর সাথে সাক্ষাতের, তাঁর কাছ থেকে জ্ঞান নেওয়া, তাঁকে প্রশ্ন করা, তাঁর উত্তর শোনা এবং পবিত্র স্থানে তাঁর উপস্থিতির অনেক কিছুর কথা উল্লেখ করেছেন। তাই সঠিক মতামত হল তিনি একজন মানুষ এবং ফেরেশতা নন এবং তার অবস্থান এবং সেই সাথে ইলিয়াসের অবস্থান আরবদের দেশে।

আল-খাদির সম্পর্কে সুন্নি বিশ্বাস এবং দ্বাদশ ইমাম সম্পর্কিত পূর্বোক্ত শিয়া বিশ্বাসের মধ্যে উল্লেখযোগ্য মিল রয়েছে। সুতরাং, আল-খাদির এবং দ্বাদশ ইমাম উভয়েরই এই দিন পর্যন্ত পৃথিবীতে বসবাস করার কথা, যদিও লুকানো অবস্থায়। বলা হচ্ছে, আল-খাদির সম্পর্কিত সুন্নি বিশ্বাসের মধ্যে অবশ্যই পার্থক্য রয়েছে যে ধর্মের একটি ছোটখাটো বিতর্কিত দিক, যখন দ্বাদশ ইমামের প্রতি বিশ্বাস বারোটি শিয়া ধর্মের একটি কেন্দ্রীয় মতবাদ।

আহলে বাইত

বারো এবং অনেক সুন্নি মনে করে যে সাইয়িদনা আলী এবং তার বংশধরদের একটি বিশেষ মর্যাদা রয়েছে। তাদেরকে সাধারণত আহলে বাইত বলা হয়। আলী এবং এই বংশধরদের একটি নির্বাচিত লাইন বারো ইমাম তৈরি করে। প্রকৃতপক্ষে, কিছু সুন্নি - যেমন সিরহিন্দি - বারো ইমামের অস্তিত্ব স্বীকার করে। এই মতের প্রবক্তারা তাদের মতামতের সমর্থনে কুরআনের আয়াত এবং হাদিস উদ্ধৃত করেন।

উদাহরণস্বরূপ, কুরআন 33:33 আহলে বাইতের উল্লেখ করেছে:

ঘরে থাকুন, এবং পৌত্তলিক অতীতে যেমন ব্যবহার করত তেমনি আপনার সূক্ষ্মতা প্রদর্শন করবেন না; নামায কায়েম কর, নির্ধারিত যাকাত দাও এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য কর। আল্লাহ্‌ আপনার থেকে অপবিত্রতা দূরে রাখতে চান, [নবী (সাঃ)] ঘরের লোকেরা (আহলে বাইত) এবং আপনাকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পবিত্র করতে। وَقَرْنَ فِى بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ ٱلْجَـٰهِلِيَّةِ ٱلْأُولَىٰ ۖ وَأَقِمْنَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَ الزَاتِ وَءَالز وَأَطِعْنَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ ۚ إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجْسَ أَهْلَ ٱلْبَيْتِ وَيْرَ ٱلْبَيْتِ وَيْلَ تَطْهِيرًۭا ৩৩

সুন্নি পণ্ডিতরা সাধারণত আহলে বাইতের উল্লেখগুলিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাধারণ পরিবার, তার বিভিন্ন স্ত্রী এবং বৃহত্তর বংশের উল্লেখ হিসাবে ব্যাখ্যা করেন। দ্বাদশ ব্যক্তিরা আহলে বাইতকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরিবারের একটি নির্দিষ্ট অংশের সাথে যুক্ত করে, যেমন তার চাচাতো ভাই আলী, তার মেয়ে ফাতিমা এবং হাসান ও হুসেনের মাধ্যমে তাদের বংশধর।

বারোটি হাদিস রিপোর্টের উপরও আঁকেন, যার কিছু সুন্নি হাদিস সংগ্রহে পাওয়া যায়।

অনেক সুন্নি হাদিস রয়েছে যা আলী, ফাতিমা, হাসান এবং হুসেনের উল্লেখ এবং প্রশংসা করে।

উদাহরণস্বরূপ, সহীহ মুসলিমে নিম্নলিখিত প্রতিবেদন রয়েছে:

আমির খ. সাদ খ. আবি ওয়াক্কাস তার পিতার সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে মুয়াবিয়া আ. আবি সুফিয়ান সাদকে গভর্নর নিযুক্ত করলেন এবং বললেন:

  • আবু তুরাব (হযরত আলী) কে ধমক দেওয়া থেকে আপনাকে কী বাধা দেয়, যেখানে বলা হয়: তিনটি জিনিসের কারণে আমার মনে আছে যে, আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর সম্পর্কে বলেছিলেন যে আমি তাকে তিরস্কার করব না এবং যদি আমি আমার কাছে এই তিনটি জিনিসের একটিও পাই তবে তা আমার কাছে লাল উটের চেয়েও প্রিয় হবে। আমি আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে আলি সম্পর্কে বলতে শুনেছি যখন তিনি তাঁর একটি অভিযানে (তাবুক ছিল) তাঁকে পিছনে ফেলে দিয়েছিলেন। আলী তাকে বললেন, হে আল্লাহর রসূল, আপনি আমাকে নারী ও শিশুদের সাথে রেখে যান। তখন আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে বললেনঃ তুমি কি আমার কাছে এ নিয়ে সন্তুষ্ট নও যে হারুন মূসার কাছে ছিল, তবে আমার পরে আর কোন নবুওয়াত নেই। আর আমি তাকে (এছাড়াও) খায়বার দিবসে বলতে শুনেছি: আমি অবশ্যই এই মানদন্ড সেই ব্যক্তিকে দেব যে আল্লাহ ও তার রাসূলকে ভালবাসে এবং আল্লাহ ও তার রাসূলও তাকে ভালবাসেন। তিনি (বর্ণনাকারী) বলেনঃ আমরা অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করছিলাম, যখন তিনি (সাঃ) বললেনঃ আলীকে ডাক। তাকে ডাকা হলো এবং তার চোখ জ্বলে উঠল। তিনি তার চোখে লালা লাগালেন এবং তার হাতে মান হস্তান্তর করলেন এবং আল্লাহ তাকে বিজয় দান করলেন। (তৃতীয় উপলক্ষ্য হল) যখন (নিম্নলিখিত) আয়াতটি নাযিল হয়: “আসুন আমরা আমাদের সন্তানদের এবং তোমাদের সন্তানদেরকে ডেকে আনি।” আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আলী, ফাতিমা, হাসান ও হোসাইনকে ডেকে বললেনঃ হে আল্লাহ, তারা আমার পরিবার। حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، وَمُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادٍ، – وَتَقَارَبَا فِي اللَّفْظِ – قَالاَ حَدَّثَنَا حَاتِمٌ، ابَاعْسَنَا حَاتِمٌ، وَهَهُمٌ عَنْ بُكَيْرِ بْنِ مِسْمَارٍ، عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ أَمَرَ مُعَاوِيَةُ سَبَعً سَبَيْ سَبَيَةُ بْنِ فَقَالَ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسُبَّ أَبَا التُّرَابِ فَقَالَ أَمَّا مَا ذَكَرْتُ ثَلاَثًا قَالَهُنَّ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم تَكُونَ لِي وَاحِدَةٌ مِنْهُنَّ أَحَبُّ إِلَىَّ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ مِنْهُ خَلَّفَيهُ فَقُولُ لَهُ خَلَّفَيهُ فَقُولُ لَهُ عَلِيٌّ يَا رَسُولَ اللَّهِ خَلَّفْتَنِي مَعَ النِّسَاءِ وَالصِّبْيَانِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ أَمَا تَرْضَنَ تَرْضَاءِ بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلاَّ أَنَّهُ لاَ نُبُوَّةَ بَعْدِي ‏”‏.‏ رَجُلاً يُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيُحِبُّهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ ‏” ‏. ‏ بِهِ أَرْمَدَ فَبَصَقَ فِي عَيْنِهِ وَدَفَعَ الرَّايَةَ إِلَيْهِ فَفَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَمَّا نَزَلَتْ هَذِهَ تَعَ فَالْ نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ}‏ دَعَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلِيًّا وَفَاطِمَةَ وَحَسَنًا وَحُسَيْنًا فَقَالُ” أَهْلِي “

আল-তিরমিযীতে নিম্নোক্ত হাদীসটি রয়েছে:

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেনঃ “আলী আমার থেকে এবং আমি আলী থেকে। আর কেউ আমার প্রতিনিধিত্ব করবে না আমি বা আলী ছাড়া।” حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ مُوسَى، قَالَ حَدَّثَنَا شَرِيكٌ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ حُبْشِيِّ الله صَلَى بْنِ جُنَادَةَ، قَالَ عليهَ صَلَى اللهُ صَلَيْهِ بِنِ جُنَادَةَ، قَالَ عليه “عَلِيٌّ مِنِّي وَأَنَا مِنْ عَلِيٍّ وَلاَ يُؤَدِّي عَنِّي إِلاَّ أَنَا أَوْ عَلِيٌّ” ‏. ‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدٌٌثٌ صَحِيحٌ ‏

অবশ্যই, সুন্নি হাদিস সংগ্রহে অন্যান্য সাহাবীদের, বিশেষ করে আবু বকর এবং উমরের প্রশংসা করে অনেক হাদিস রয়েছে। অধিকন্তু, মুফতিদের দ্বারা স্বীকৃত, সুন্নিরা এই ধরনের হাদীসগুলিকে প্রমাণ হিসাবে গ্রহণ করে যে আবু বকর এবং উমর সকল অ-নবীদের মধ্যে সর্বোচ্চ মর্যাদার অধিকারী এবং সর্বোচ্চ স্তরের ওয়ালি। তারপরে আবার, যদিও অত্যন্ত শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে যে প্রত্যেক নবীর মর্যাদা আবু বকর এবং উমরের চেয়ে উচ্চতর, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে এটি নিশ্চিত নয় - এবং আবু বকর এবং উমর কিছু নবীর চেয়ে উচ্চ মর্যাদা পেতে পারেন। আলীর ক্ষেত্রেও একই যুক্তি হতে পারে।

প্রকৃতপক্ষে, যখন আলী এবং তার বংশধরদের কথা আসে, সেখানে কিছু অতিরিক্ত হাদিস রয়েছে যা নির্দেশ করে যে তাদের একটি অনন্য মর্যাদা রয়েছে। সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল থাকালাইনের বিখ্যাত হাদীস (দুটি ওজনদার জিনিস)। এই হাদীসের বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে যা সর্বাধিক প্রামাণিক সুন্নি হাদীস সংগ্রহে অনুবাদ করা হয়েছে।

আল-তিরমিযী সংস্করণটি পড়ে:

*আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আরাফার দিনে হজের সময় দেখেছি। তিনি তাঁর উটে আল-কাসওয়ায় ছিলেন, খুতবা দিচ্ছিলেন, তখন তিনি বললেনঃ হে লোক সকল! নিশ্চয়ই আমি তোমাদের মাঝে এমন জিনিস রেখে এসেছি, যাকে দৃঢ়ভাবে ধরে রাখলে পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব এবং আমার পরিবার, আমার ঘরের লোক। حَدَّثَنَا نَصْرُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْكُوفِيُّ، قَالَ حَدَّثَنَا زَيْدُ بْنُ الْحَسَنِ، هُوَ الأَنْمَاطِيُّ عَنْ جَعْمِنِ بِنْ مَاطِيُّ عَنْ جَعْدُ عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي حَجَّتِهِ يَوْمَ عَرَفَةَ يَوْمَ عَرَفَةَ يَوْمَ عَرَفَةَ وَهُوَ الَاقِهِ وَهُوَ الَاقِهِ يَخْطُبُ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ ‏ “‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَلَنْ تَوَّا وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي ‏” ‏. ‏وَفِي الْبَابِ عَنْ أَبِي ذَرٍّ وَأَبِي سَعِيدٍ وَزَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ وَحُذَيْ وَهَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ. مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ ‏.‏

সহীহ মুসলিম সংস্করণটি পড়ে:।

ইয়াজিদ খ. হায়ান বলেন, আমি হোসেনের সঙ্গে গিয়েছিলাম। সাবরা ও ‘উমর খ. যায়েদ থেকে মুসলিম খ. আরকাম এবং আমরা যখন তার পাশে বসলাম, হুসাইন তাকে বললেন:

  • যায়েদ। আপনি একটি মহান পুণ্য অর্জন করতে পেরেছেন যে, আপনি দেখেছেন যে, আপনি আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে তাঁর বক্তৃতা শুনতেন, (বিভিন্ন) যুদ্ধে তাঁর পাশে থাকতে দেখেছেন, আমার পিছনে সালাত আদায় করেছেন। যায়েদ, তুমি আসলে অনেক পুণ্য অর্জন করেছ। যায়েদ, আপনি আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে যা শুনেছেন তা আমাদের কাছে বর্ণনা করুন। তিনি বললেনঃ আমি বৃদ্ধ হয়েছি এবং আমার বয়স প্রায় অতিবাহিত হয়ে গেছে এবং আমি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে আমার স্মরণে থাকা কিছু কথা ভুলে গেছি, তাই আমি আপনার কাছে যা বর্ণনা করি তা গ্রহণ করুন এবং যা বর্ণনা করি না তা করতে আমাকে বাধ্য করবেন না। তিনি বললেনঃ একদিন আল্লাহর রসূল (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মক্কা ও মদীনার মধ্যবর্তী স্থানে খুম্ম নামে পরিচিত একটি জলস্রোতে খুতবা দেওয়ার জন্য দাঁড়ালেন। তিনি আল্লাহর প্রশংসা করলেন, তাঁর প্রশংসা করলেন এবং খুতবা দিলেন এবং (আমাদের) উদ্দেশ করে বললেনঃ এখন আমাদের উদ্দেশ্যের দিকে। হে মানুষ, আমি একজন মানুষ। আমি আমার প্রভুর কাছ থেকে একজন বার্তাবাহক (মৃত্যুর ফেরেশতা) পেতে যাচ্ছি এবং আমি আল্লাহর ডাকে সাড়া দিয়ে (তোমাদের বিদায় জানাব), কিন্তু আমি তোমাদের মাঝে দুটি ভারী জিনিস রেখে যাচ্ছি: একটি হচ্ছে আল্লাহর কিতাব যাতে সঠিক পথনির্দেশ ও আলো রয়েছে, সুতরাং তোমরা আল্লাহর কিতাবকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধর এবং তা মেনে চল। তিনি (আমাদেরকে) আল্লাহর কিতাবকে (দৃঢ়ভাবে ধারণ করার) উপদেশ দিলেন এবং তারপর বললেন: দ্বিতীয়টি আমার পরিবারের সদস্য, আমি তোমাদের (তোমাদের দায়িত্ব) আমার পরিবারের সদস্যদের স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি। তিনি (হুসাইন) যায়েদকে বললেনঃ তার পরিবারের সদস্য কারা? তার স্ত্রীরা কি তার পরিবারের সদস্য নয়? অতঃপর তিনি বললেনঃ তার স্ত্রীরা তার পরিবারের সদস্য (কিন্তু এখানে) তার পরিবারের সদস্যরা যাদের জন্য যাকাত গ্রহণ করা হারাম। তিনি বললেনঃ তারা কারা? অতঃপর তিনি বললেনঃ আলী ও আলীর বংশধর, আকিল ও আকিলের বংশধর এবং জাফরের বংশধর এবং আব্বাসের বংশধর। হুসাইন (রাঃ) বললেনঃ এরাই তারা যাদের জন্য যাকাত গ্রহণ করা হারাম। যায়েদ বললেনঃ হ্যাঁ। حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَشُجَاعُ بْنُ مَخْلَدٍ، جَمِيعًا عَنِ ابْنِ عُلَيَّةَ، قَالَ زُهَيْرٌ حَدَّثَنَاْنَاْسِيلُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنِي أَبُو حَيَّانَ، حَدَّثَنِي يَزِيدُ بْنُ حَيَّانَ، قَالَ انْطَلَقْتُ أَنَا وَحُصَيْنُ، بْنُ سَبَرَ وَحُصَيْنُ، بْنُ سَبَرَةُ مُسْلِمٍ إِلَى زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ فَلَمَّا جَلَسْنَا إِلَيْهِ قَالَ لَهُ حُصَيْنٌ لَقَدْ لَقِيتَ يَا زَيْدْ لَقِيتَ يَا زَيْدً رَأْتًا كَيْرًا خَيْرًا رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَسَمِعْتَ حَدِيثَهُ وَغَزَوْتَ مَعَهُ وَصَلَّيْتَ خَلْفَهُ لَقَدْ لَقِيتَ يَا زَيْدُ خَيْرَاً زَيْدُ مَا سَمِعْتَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم – قَالَ – يَا ابْنَ أَخِي وَاللَّهِ لَقَدْ كَبِرَتْ سِنِّي وَقَدُمَ عَهْدِي بَيْتِ وَقَدُمَ عَهْدِي وَقَدُمَ كُنْتُ أَعِي مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَمَا حَدَّثْتُكُمْ فَاقْبَلُوا وَمَا لاَ فَلاَ تُكَلِّفُونِيهِ اللهً ‎ فِينَا خَطِيبًا بِمَاءٍ يُدْعَى خُمًّا بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَوَعَظَ ‏أَلَيْهِ وَوَعَظَ ‏أَلَيْهِ وَوَعَظَ وَذَا” بَعْدُ أَلاَ أَيُّهَا النَّاسُ فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ رَسُولُ رَبِّي فَأُجِيبَ وَأَنَا تَارِكُمِنَ فَيْكُ أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللَّهِ فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللَّهِ وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ ‏” ‏. ‏ فَحَثَّ عَلَى كِتَابِهِ. ثُمَّ قَالَ ‏”‏ وَأَهْلُ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي أُذَكُلِ بَيْتِي بَيْتِي ‏”‏.‏ فَقَالَ لَهُ حُصَيْنٌ وَمَنْ أَهْلُ بَيْتِهِ يَا زَيْدُ أَلَيْسَ نِسَاؤُهُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهُ بَيْتِهِ وَلَكِنْ أَهْلُ بَيْتِهِ مَنْ حُرِمَ الصَّدَقَةَ بَعْدَهُ ‏. وَآلُ عَبَّاسٍ ‏. ‏ قَالَ كُلُّ هَؤُلاَءِ حُرِمَ الصَّدَقَةَ قَالَ نَعَمْ ‏.‏

এমনও সুন্নি হাদিস রয়েছে যা বারোজন নেতার কথা বলে যারা নবী (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মৃত্যুর পর মুসলমানদের পথ দেখাতে আসবেন। এসব হাদীসের বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে।

[সহীহ মুসলিম] (https://sunnah.com/muslim:1821a) সংস্করণটি পড়ে:

আমি আমার পিতার সাথে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে যোগ দিয়েছিলাম এবং আমি তাঁকে বলতে শুনেছি: এই খিলাফত শেষ হবে না যতক্ষণ না তাদের মধ্যে বারোজন খলিফা হবেন। বর্ণনাকারী বলেন, তারপর তিনি (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এমন কথা বললেন যা আমি অনুসরণ করতে পারিনি। আমি আমার বাবাকে বললামঃ তিনি কি বললেন? তিনি বললেনঃ তিনি বলেছেনঃ তারা সবাই কুরাইশদের হবে। دَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ حُصَيْنٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ، قَالَ سَمِعْتُ اللهَ النَّبِيَ الْعَلَيْكَ وَحَدَّثَنَا رِفَاعَةُ بْنُ الْهَيْثَمِ الْوَاسِطِيُّ، – وَاللَّفْظُ لَهُ – حَدَّثَنَا خَالِدٌ، – يَعْنِي ابْنَ عَبْدِ الْحَانَ اللَّهُ حُصَيْنٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ، قَالَ دَخَلْتُ مَعَ أَبِي عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ ‏”‏ إِنَّ الْأَرَأَ يَنْقَضِي حَتَّى يَمْضِيَ فِيهِمُ اثْنَا عَشَرَ خَلِيفَةً ‏”‏. قَالَ قَالَ ‏”‏ كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ ‏”

হাদীসের অন্যান্য সংস্করণে [উল্লেখ করা হয়েছে তৈরি](https://www.islamweb.net/ar/library/content/52/13211/%D8%A8%D8%A7%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%AE%D9%84%D9%D8%tweel%D9%“

6796 حدثني محمد بن المثنى حدثنا غندر حدثنا شعبة عن عبد الملك سمعت جابر بن سمرة قال سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول يكون اثنا عشر أميرا فقال كلمة لم أسمعها فقال أبي إنه قال كلهم ​​من قريش

বারোজন আগত নেতার উল্লেখ বারোজন ইমামের বিশেষ মর্যাদার পক্ষে সম্ভাব্য প্রমাণ হিসেবে শিয়ারা এমনকি কিছু সুন্নিও গ্রহণ করেছেন।

আহমদ সিরহিন্দী এই ধরনের একটি মত প্রকাশ করেছেন, যেমনটি উপরে উদ্ধৃত হয়েছে।

আলী এবং তার বংশধরদের বিশেষ মর্যাদা আল-ধাহাবি আলোচনা করেছেন। তবে উল্লেখ্য যে, তিনি শুধুমাত্র এগারোজন ইমামের প্রশংসা করেন এবং দ্বাদশ ইমামের অস্তিত্বকে অস্বীকার করেন।

সিয়ার আ’লাম আল-নুবালা’ এ , আল-ধাহাবি লিখেছেন:

আমাদের মাস্টার, ইমাম আলী, সঠিকভাবে পরিচালিত খলিফাদের মধ্যে যারা জান্নাতবাসীদের মধ্যে থাকার সাক্ষ্য দিয়েছেন। আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হন; আমরা তাকে তীব্র ভালবাসা দিয়ে ভালবাসি। যাইহোক, আমরা তার অযোগ্যতা বা আবু বকর আল-সিদ্দিকের অযোগ্যতা দাবি করি না।“ [তার সম্পর্কে] দুই পুত্র, আল-হাসান এবং আল-হুসাইন: তারা হলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নাতি এবং জান্নাতের যুবকদের নেতা। তাদেরকে যদি খলিফা নির্বাচিত করা হতো তাহলে তারা এর যোগ্য হতেন। [সম্পর্কে] জয়ন আল-আবিদিন [আলি ইবনে আল-হুসাইন]: তিনি মহান মর্যাদাসম্পন্ন, ধার্মিক আলেমদের নেতাদের একজন, নেতৃত্বের জন্য উপযুক্ত এবং তার সমকক্ষ ছিলেন। অন্যরা অবশ্য ফতোয়া জারি ও রেওয়ায়েত বর্ণনায় তাকে ছাড়িয়ে গেছে।” তাঁর পুত্র আবু জাফর আল বাকিরও অনুরূপ ছিলেন: তিনি ছিলেন একজন ওস্তাদ, একজন ইমাম, একজন ফকীহ এবং খিলাফতের জন্য উপযুক্ত। অনুরূপ ছিল তার পুত্র জাফর আল-সাদিক: তিনি ছিলেন মহান মর্যাদাসম্পন্ন, জ্ঞানের ইমামদের একজন এবং আবু জাফর আল-মনসুরের চেয়েও খিলাফতের যোগ্য। [সম্পর্কে] তার পুত্র মুসা: তিনি মহান মর্যাদার অধিকারী ছিলেন, ভাল জ্ঞানের অধিকারী ছিলেন এবং হারুনের চেয়ে খেলাফতের যোগ্য ছিলেন। আভিজাত্য ও সদগুণে তার সমান ছিল।“ [সম্পর্কে] তার পুত্র আলী ইবনে মুসা আল-রিদা: তিনি জ্ঞান, বাগ্মীতা এবং একটি মহৎ উপস্থিতি সহ মহান অবস্থানে ছিলেন। আল-মামুন তাঁর প্রতাপের কারণে তাঁকে তাঁর উত্তরাধিকারী নিযুক্ত করেন, কিন্তু তিনি 203 হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। [সম্পর্কে] তার পুত্র মুহাম্মদ আল-জাওয়াদ: তিনি তাঁর জনগণের একজন মহান নেতা ছিলেন কিন্তু জ্ঞান ও আইনশাস্ত্রে তিনি তাঁর পিতার পদমর্যাদায় পৌঁছাননি। একইভাবে তার ছেলের ডাকনাম ছিল আল-হাদী: তিনি ছিলেন মহীয়সী ও সম্মানিত। অনুরূপ ছিল তার পুত্র আল-হাসান ইবনে আলী আল-আসকারি-আল্লাহ তাদের সকলের প্রতি রহম করুন। মুহাম্মদ ইবনুল হাসানের জন্য: আবু মুহাম্মাদ ইবনে হাজম বর্ণনা করেছেন যে আল হাসান [আল-আসকারি] সন্তান না রেখেই মারা যান। مولانا الإمام علي: من الخلفاء الراشدين، المشهود لهم بالجنة رضي الله عنه نحبه أشد الحب، ولا ندعي عصمته، ولا عصمة أبي بكر الصديق. وابناه الحسن والحسين: فسبطا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وسيدا شباب أهل الجنة، لو استخلفا لكانا أهلا لذلك. وزين العابدين: كبير القدر، من سادة العلماء العاملين، يصلح للإمامة، وله نظراء، وغيره أكثر فتوى منه، وأكثر رواية. وكذلك ابنه أبو جعفر الباقر: سيد، إمام، فقيه، يصلح للخلافة। وكذا ولده جعفر الصادق: كبير الشأن، من أئمة العلم، كان أولى بالأمر من أبي جعفر المنصور. وكان ولده موسى: كبير القدر، جيد العلم، أولى بالخلافة من هارون، وله نظراء في الشرف والفضل. وابنه علي بن موسى الرضا: كبير الشأن، له علم وبيان، ووقع في النفوس، صيره المأمون ولي عهده لجلالته، فتوفي سنة ثلاث ومائتين. وابنه محمد الجواد: من سادة قومه، لم يبلغ رتبة آبائه في العلم والفقه. وكذلك ولده الملقب بالهادي: شريف جليل. وكذلك ابنه الحسن بن علي العسكري –رحمهم الله تعالى -. فأما محمد بن الحسن هذا: فنقل أبو محمد بن حزم، أن الحسن مات عن غير عقب.

ইবনে তাইমিয়াও একইভাবে বারোজন ইমামের আরও সুনির্দিষ্ট ধারণাকে সমর্থন না করে প্রশংসার জন্য আহলে বাইতকে পৃথক করেছেন। তিনি বলেছেন :

  • একজন ন্যায়পরায়ণ আলেম কেবল সত্য কথা বলেন এবং তা ছাড়া আর কিছুই করেন না। সুতরাং, যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তাঁর খলিফা, সাহাবী এবং আহলে বাইতের ইমামদের কাছ থেকে প্রমাণিতভাবে প্রেরিত তা অনুসরণ করে, যেমন ইমাম আলী ইবনুল হুসাইন জয়ন আল-আবিদিন, তাঁর পুত্র ইমাম আবু জাফর মুহাম্মাদ ইবন আলী আল-বাকির এবং তাঁর পুত্র ইমাম আবু আবদুল্লাহ জাফর ইবনুল আল-আল-আল-এর ইমাম, ইমাম আবু আবদুল্লাহ ইবনুল আল-বাকির। আনাস ইবনে মালিক, আল-থাওরি এবং তাদের সমসাময়িকদের মত পণ্ডিতরা তাদের ধর্মের মৌলিক বিষয় এবং তাদের আইনের সারমর্মে একত্রিত দেখতে পাবেন। এতে, একজন পর্যাপ্ত দিকনির্দেশনা এবং পরিপূর্ণতা খুঁজে পায়, যা পরবর্তীতে অনেক নতুন উদ্ভাবনের প্রয়োজনীয়তা দূর করে যা সেই ধার্মিক পূর্বসূরিদের পথের বিরোধিতা করে।* وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: العالم العادل لا يقول إلا الحق، ولا يتبع إلا إياه، ولهذا من يتبع المنقول الثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم وخلفائه وأصحابه، وأئمة أهل بيته، مثل الإمام علي بن الحسين زين البنه الابي بن العابدي الإمام أبي عبد الله بن محمد الصادق شيخ جعفر علماء الأمة، ومثل: أنس بن مالك والثوري وطبقتهما، وجد ذلك جميعه متفقا مجتمعا في أصول دينهم، وجماع شرائعهم، ووجد في ذلك ما تخغله وما يغنيه عما أحدثه كثير الأقال الماعات الماعات الماعة أولئك السلف…

ইবনে তাইমিয়া আরও সচেতন যে টুয়েলভার্স সুন্নি সংগ্রহ থেকে কিছু হাদিস উদ্ধৃত করে যা নির্দেশ করে যে আলীর মর্যাদা বিভিন্ন নবীদের সাথে তুলনীয় বা সম্ভবত উচ্চতর। ইবনে তাইমিয়ার জবাব হল এই ধরনের হাদীসগুলো দুর্বল বা বানোয়াট।

মিনহাজ আল-সুন্না* গ্রন্থে, ইবনে তাইমিয়া এই হাদিসের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হাদিসগুলির মধ্যে একটিকে সম্বোধন করেছেন, যা আল-বায়হাকি কর্তৃক প্রেরিত:

রাফেয়ী বলেন: আল-বায়হাকী তার শৃঙ্খল সহ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ‘যে ব্যক্তি আদমকে তার জ্ঞানে, নূহকে তার তাকওয়ায়, ইবরাহীমকে তার ধৈর্যের দিক থেকে, মূসাকে তার মর্যাদায় এবং ঈসাকে তার ইবাদতে দেখতে চায়, তাহলে সে যেন তাকে দেখতে চায় যে, সে আব্বালীকে দেখতে পায়। যা তাদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল।’ উত্তরটি নিম্নরূপ: প্রথমঃ এই হাদীসের বর্ণনার শৃঙ্খলা কোথায়? আল-বায়হাকী ফজিলতের অধ্যায়ে অনেক দুর্বল এমনকি বানোয়াট হাদিস বর্ণনা করেছেন, যেমনটি প্রায়শই তার ধরণের পণ্ডিতদের ক্ষেত্রে হয়। দ্বিতীয়তঃ এই হাদীসটি বানোয়াট ও মিথ্যা। قَالَ الرَّافِضِيُّ : ” وَرَوَى الْبَيْهَقِيُّ بِإِسْنَادِهِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – أَنَّهُ قَالَ « أَنَّهُ قَالَ» يَنْظُرَ إِلَى آدَمَ فِي عِلْمِهِ، وَإِلَى نُوحٍ فِي تَقْوَاهُ، وَإِلَى إِبْرَاهِيمَ فِي حِلْمِهِ، وَإِلَى مُوسَى وَبَيْتِهِ، وَإِلَى مُوسَى وَبِهِ فِي عِيسَى فِي عِبَادَتِهِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى [عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ] فَأَثْبَتَ لَهُ مَا تَفَرَّقَ فِيهِمْ» “. وَالْجَوَابُ: أَنْ يُقَالَ: أَوَّلًا: أَيْنَ إِسْنَادُ هَذَا الْحَدِيثِ? وَالْبَيْهَقِيُّ يَرْوِي فِي الْفَضَائِلِ أَحَادِيثَ كَثِيرَةً ضَعِيفَةً، بَلْ مَوْضُوعَةً، كَمَا مَوْضُوعَةً، كَمَا مَوْضُوعَةً، كَمَا مَوْضُوعَةً، كَمَا مَا جَرَتْ عَادَةِ أَلْ أَلْ أَمْ أَدَةُ الْعِلْمِ। وَيُقَالُ: ثَانِيًا: هَذَا الْحَدِيثُ كَذِبٌ مَوْضُوعٌ

কেউ ইবনে তাইমিয়ার সাথে একমত হতে পারে যে, বাস্তবে, এই হাদিসটি এবং এর মতো অন্যরা দুর্বল বা বানোয়াট। কিন্তু দ্বাদশ পণ্ডিত এবং কিছু সুন্নি পণ্ডিত আলীর উচ্চ মর্যাদার প্রমাণ হিসেবে এগুলো ব্যবহার করেছেন।

এখন, আমরা যদি কুরআন ও হাদিস থেকে সমস্ত নির্ভরযোগ্য প্রমাণ গ্রহণ করি তবে তারা প্রমাণ করে যে আহলে বাইতের একটি বিশেষ উচ্চ মর্যাদা রয়েছে। যাইহোক, এটা ভাবার কোন কারণ নেই যে আহলে বাইতের ইমামগণ মরিয়ম এবং আল-খাদিরের সাথে তুলনীয় মর্যাদা পেয়েছেন, নবীদের কথাই বাদ দিন। পক্ষান্তরে, প্রমাণ স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে, ইমামগণ ক

মরিয়ম এবং আল-খাদির নবীদের চেয়েও নিম্ন মর্যাদা। স্পষ্টতই, অনেক দ্বাদশ ব্যক্তি বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন এবং জোর দেন যে তাদের ইমামরা কিছু নবীদের চেয়ে উচ্চতর। তারা ভুল। কিন্তু আমরা কি তাদের তাকফির করতে পারি এই কারণে যে তারা মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরার শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করেছে? মুফতি “হ্যাঁ” বলেছেন, কারণ এটি

মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরা যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক ওয়ালীর চেয়ে উচ্চতর। অথচ, আমরা দেখেছি, মুফতি এই দাবি প্রমাণ করেননি। এবং যেহেতু মুফতিরা প্রমাণ করেননি যে মালুম মিন আল-দ্বীন বি-দারুরা যে প্রত্যেক নবী প্রত্যেক অ-নবীদের চেয়ে উচ্চতর, তাই আমরা তাকফীর করতে পারি না এই কারণে যে তারা এই শিক্ষা প্রত্যাখ্যান করেছে।

স্পষ্ট করে বলতে গেলে, বারোদের তাকফীর করার অন্যান্য বৈধ কারণ থাকতে পারে। এমনকি বারোদের তাকফির করার অন্যান্য বৈধ কারণও থাকতে পারে যে তারা তাদের ইমামদের উচ্চ মর্যাদা প্রদান করে। যা বলা যেতে পারে তাকফির করার জন্য মুফতির সুনির্দিষ্ট যুক্তি সমস্যাযুক্ত।

এই বিষয়গুলি সম্পর্কে চিন্তা করার একটি উপায় নিম্নরূপ। আবু বকর, উমর, আলী, উমর ইবনে আবদ আল-আজিজ, মালিক, ইবনে হাম্বল, আবদ আল-কাদির আল-জিলানি এবং আহমদ সিরহিন্দির মতো ব্যক্তিত্ব নিন।

ধরুন আমর নামে একজন সুন্নি মুসলমান আছে। আমর দাবি করেন যে পূর্বোক্ত ব্যক্তিত্বদের মধ্যে একজন, তার মহান ধার্মিকতা এবং ইসলামের সেবার কারণে, বেহেশতে একটি মর্যাদা এবং কিছু নবীদের থেকে উচ্চতর পুরস্কার দেওয়া হবে।

এই উক্তিটি উচ্চারণ করে আমর কি এমন একটি শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যা নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বারা শেখানো হয়েছে যে সে কাফের হয়ে গেছে? আমর কি সেই ব্যক্তির সাথে তুলনীয় কিছু উচ্চারণ করেছেন যে ফেরেশতা ও জাহান্নামের অস্তিত্ব অস্বীকার করে বা জোর দেয় যে

ঈশ্বর মদ পান এবং যিনা করার অনুমতি দেন?

কঠোর তাকফির অবস্থানের কেউ আমরকে তাকফীর করতে পারে। কিন্তু নরম তাকফির অবস্থানে থাকা কেউ আমরকে একজন চরম বিধর্মী হিসেবে তিরস্কার ও শাস্তি দিতে পারে যে ধার্মিকদের প্রতি অতিরঞ্জিত শ্রদ্ধার কারণে বিচ্যুতিতে পড়েছে। এই প্যাটার্ন চরম সুফি এবং দ্বাদশ উভয়ের মধ্যে পাওয়া যায়। শ্রদ্ধার কারণে, তারা তাদের ওয়ালি এবং ইমামদের ধাপে ধাপে উন্নীত করে – প্রথমে তাদের ক্রমবর্ধমানভাবে নবীদের অনুরূপ হিসাবে চিত্রিত করে, তারপরে (কিছুর মধ্যে) তাদেরকে ক্রমবর্ধমানভাবে ঈশ্বরের অনুরূপ হিসাবে চিত্রিত করে। এটি করতে গিয়ে, তারা ধীরে ধীরে তাদের আরও মর্যাদা এবং আরও বেশি অলৌকিক ক্ষমতা (যেমন, কারামত) এর জন্য দায়ী করে। এটা তাদের মতবাদে প্রতিফলিত হয়। এটি একইভাবে তাদের অনুশীলনে প্রতিফলিত হয়, যার মধ্যে রয়েছে ওয়ালি ও ইমামদের কবরকে উপাসনাস্থলে পরিণত করা, যেখানে জিয়ারা এবং ইস্তিগাথা করা হয়।

এই ক্রমান্বয়ে প্রক্রিয়াটিই বিপথগামী দ্বাদশ মতবাদ তৈরি করেছে যা দাবি করে যে আহলে বাইতের ইমামরা কিছু নবীর চেয়ে মর্যাদায় উচ্চতর।

উপসংহার

তার খণ্ডনে, মুফতিরা নিশ্চিত প্রমাণ পেশ করেছেন যে নবীরা সাধারণত অ-নবীদের থেকে শ্রেষ্ঠ। তিনি অত্যন্ত জোরালো প্রমাণও পেশ করেছেন যে, প্রত্যেক নবীর মর্যাদা প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা।

যে কোন অ-নবী যে কোন নবীর চেয়ে উচ্চতর হতে পারে এই বিশ্বাসটি ন্যূনতম, বিচ্যুতি।

এ ধরনের বিশ্বাসও চরমভাবে বিপজ্জনক, কারণ এটি ইসলামের ধ্বংসের দরজা খুলে দেয়। এই অর্থে, এটি ইস্তিগাথার প্রতি বিশ্বাস এবং সীমাহীন মাসলাহা মুরসালা (অর্থাৎ, ইস্তিসলাহ) বিশ্বাসের মতো। ইস্তিগাথার জায়েযতায় বিশ্বাস সম্পূর্ণ শিরক ও তাওহিদের চরম লঙ্ঘনের দ্বার খুলে দেয়। সীমাহীন মাসলাহা মুরসালায় বিশ্বাস মাসলাহা এবং মাকাসিদ আল-শরিয়ার বিবেচনার দ্বারা ন্যায্য একটি নতুন নিয়মের সাথে শরীয়তের প্রতিটি নিয়ম প্রতিস্থাপনের দরজা খুলে দেয়। একজন অ-নবী একজন নবীর চেয়ে উচ্চতর হতে পারেন এমন বিশ্বাস একটি তুলনীয় - বড় না হলে - বিপদ ডেকে আনে। কারণ এটি অ-নবীদের (যেমন, বাস্তব বা কাল্পনিক ওয়ালিদের) নতুন শিক্ষা প্রবর্তনের একটি অজুহাত দেয় এবং নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মূল শিক্ষাকে স্থানচ্যুত করে ধীরে ধীরে ইসলাম ধর্মকে ধ্বংস করে দেয়। আমরা এই বিপদ দেখতে পাই ইবনে আরাবির মত চরম সুফিদের সাথে। আমরা বারো শিয়াদের সাথেও এই বিপদ দেখি। উভয় গোষ্ঠীই অনেক মূল ইসলামিক শিক্ষাকে ঘৃণ্য নতুন বিচ্যুতিপূর্ণ শিক্ষা দিয়ে স্থানচ্যুত করেছে, যা তারা ইমাম বা ওয়ালিদের জন্য দায়ী করে।

একজন অ-নবী একজন নবীর চেয়ে উচ্চতর হতে পারে এই বিশ্বাসের চরম বিপদের পরিপ্রেক্ষিতে, ইতিহাস জুড়ে সুন্নি পণ্ডিতরা এটিকে চরম বিচ্যুতি হিসাবে তীব্রভাবে আক্রমণ করেছেন। প্রকৃতপক্ষে, উল্লেখযোগ্য সংখ্যক আলেম একে তাকফীরের বৈধ কারণ হিসেবে বিবেচনা করেছেন। আমি বলব যে কোন পণ্ডিত যারা কঠোর তাকফীর অবস্থান গ্রহণ করেন তারা তাকফীর করার জন্য যৌক্তিকতা খুঁজে পাবেন তাদের বিশ্বাসের ভিত্তিতে যে কিছু ইমামের মর্যাদা কিছু নবীর চেয়ে উচ্চতর। তবুও যারা আমার মত নরম তাকফির অবস্থান নেয় তাদের জন্য ব্যাপার ভিন্ন। একটি কঠোর তাকফির অবস্থানের উকিলগণ সতর্কতার সাথে বৈধ প্রমাণ এবং যুক্তিগুলি অনুসন্ধান করে যা নির্দিষ্ট ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীকে তাকফির করার ন্যায্যতা দেয়। বিপরীতে, একটি নরম তাকফির অবস্থানের উকিলরা সতর্কতার সাথে বৈধ প্রমাণ এবং যুক্তিগুলি অনুসন্ধান করে যা নির্দিষ্ট ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীর তাকফির এড়ানোকে সমর্থন করে।

নরম তাকফির অবস্থানের ভিত্তিতে, আমি যুক্তি দিয়েছি যে, মুফতিদের দাবির বিপরীতে, এটা মালুম মিন আল-দিন বি-দারুরা নয় যে প্রত্যেক নবীর মর্যাদা প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা উচ্চতর।

আমি এই বিষয়টি তুলে ধরেছি যে মুফতি সাহেবের কাছে তার দৃষ্টিভঙ্গি বা মুতাওয়াতির হাদিসের পক্ষে স্পষ্ট কুরআন প্রমাণ নেই। বরং মুফতিরা আহাদ হাদিস এবং ইজমার প্রশ্নবিদ্ধ দাবির উপর নির্ভর করেন।

মুফতিরা পরামর্শ দেন যে সুন্নিরা নবী এবং অ-নবী ওলীদেরকে দুটি আমূল ভিন্ন গোষ্ঠী হিসাবে বিবেচনা করে যারা মর্যাদায় আমূল ভিন্ন। কিন্তু আমি প্রমাণ করেছি যে এই দৃষ্টিভঙ্গি অনেক সুন্নি সুফি চিন্তাধারাকে সঠিকভাবে উপস্থাপন করে না। এই ধরণের চিন্তাভাবনা ইঙ্গিত করে যে নবী এবং ওলীদের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে, যেমন ওলীদের মর্যাদা নবীদের কাছাকাছি হতে পারে এবং সম্ভবত - কিছু ক্ষেত্রে - এমনকি নবীদের চেয়েও উচ্চতর।

এমনও সত্য যে কুরআন এবং হাদিসগুলি মরিয়ম, মাহদী, (তর্কাতীতভাবে) আল-খাদির এবং আলীর মতো কিছু অ-নবী ওলীদের উল্লেখ এবং প্রশংসা করে। দৃঢ় প্রমাণ রয়েছে যে এই ধরনের পরিসংখ্যান সমস্ত নবীদের চেয়ে কম - যার মধ্যে কুরআন ও হাদীসে কোথাও উল্লেখ নেই এবং যাদের কোন অনুসারী নেই। কিন্তু এখানে প্রমাণগুলি এতটা শক্তিশালী নয় যে এটি সমস্ত সন্দেহ দূর করে।

আমি একটি মূল পয়েন্টের পুনরাবৃত্তি করে শেষ করছি যা আমি ভূমিকায় করেছি।

তর্কের খাতিরে আমরা ধরে নিই যে, মুফতি তার এই দাবীতে সঠিক যে প্রত্যেক নবীই প্রত্যেক অ-নবী অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ এবং এটাই মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা।

এমনকি যদি এটি সত্যও হয় তবে এটি কেবলমাত্র আমার দাবির সমর্থনে যে চারটি যুক্তি উপস্থাপন করেছিল তার একটিকে সম্বোধন করবে যে, একটি সাধারণ নীতি হিসাবে, টুয়েলভার শিয়াদেরকে মুসলিম হিসাবে বিবেচনা করা উচিত।

মনে রাখবেন যে ব্যক্তিদের (বারোদের মতো) কাফির ঘোষণা করার জন্য কেবলমাত্র এটি প্রতিষ্ঠিত করা যথেষ্ট নয় যে তারা মালুম মিন আল-দিন বি-ল-দারুরা একটি শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করে। (Twelver) সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে এটাও দেখাতে হবে যে আল-উদর বি-জাহল প্রযোজ্য নয়। (বারোটি) আলেমের ক্ষেত্রে এটাও দেখানো আবশ্যক যে, আল-উদর বি-ল-শুবা (অর্থাৎ, তা’উইল) প্রযোজ্য নয়। পরিশেষে, কেউ যদি টুয়েলভার শিয়াদের ব্যাপারে কঠোর তাকফির অবস্থান গ্রহণ করে, তাহলে দেখাতে হবে যে একজন সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং একই মান ব্যবহার করে অন্য (সুন্নি) দলকে তাকফির করতে ইচ্ছুক।

এসব বিষয়ে মুফতির খণ্ডন অস্পষ্ট।

সুতরাং, যখন দ্বাদশ স্তরের লোকের কথা আসে তখন মুফতির অবস্থান স্পষ্ট নয়। তিনি কি বিশ্বাস করেন যে তাদের জন্য আল-উদর বি-ল-জাহল প্রযোজ্য? যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য নয়, তবে তাকে অবশ্যই একটি ন্যায্যতা উপস্থাপন করতে হবে (যা খণ্ডন থেকে অনুপস্থিত)। যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য, তাহলে তার স্বীকার করা উচিত যে, এই দৃষ্টিকোণ থেকে, দ্বাদশ সংখ্যাগরিষ্ঠরা প্রকৃতপক্ষে মুসলিম। এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ এই ধরনের একটি স্পষ্টীকরণ ছাড়াই তার খণ্ডনটি জোর দিয়ে পড়া যেতে পারে যে বারোটি স্তরের ব্যক্তিরা আসলে কাফির। যাইহোক, তিনি যদি স্বীকার করেন যে দ্বাদশ স্তরের ব্যক্তিরা মুসলমান, তাহলে তার অবস্থান আমার নিজের থেকে অনেক কাছাকাছি হবে।

যখন দ্বাদশ পণ্ডিতদের কথা আসে, মুফতির অবস্থানও একইভাবে অস্পষ্ট। তিনি কি বিশ্বাস করেন যে তাদের জন্য আল-উদর বি-ল-শুবা প্রযোজ্য? যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য নয়, তবে তাকে অবশ্যই একটি ন্যায্যতা উপস্থাপন করতে হবে (যা খণ্ডন থেকে অনুপস্থিত)। যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি প্রযোজ্য, তবে তার স্বীকার করা উচিত যে, এই দৃষ্টিতে, বারোটি পণ্ডিতদের একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মুসলিম হতে পারে। মুফতি যদি এমন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন, তবে তার অবস্থান আমার নিজের থেকেও কাছাকাছি হবে, আমাদের মধ্যে পার্থক্য তুলনামূলকভাবে ছোট হবে।

অবশেষে, ধারাবাহিকতা ইস্যুতে মুফতির অবস্থান অস্পষ্ট রয়ে গেছে। যদি তিনি টুয়েলভার শিয়াদের উপর কঠোর তাকফির অবস্থান নিতে চান, তবে তার উচিত খোলাখুলিভাবে এটি স্বীকার করা এবং অন্যান্য দলগুলির জন্য একই মান প্রয়োগ করা। আমি পরামর্শ দিচ্ছি যে তিনি যদি তা করেন তবে তাকে অনেক সমসাময়িক সুন্নি আধুনিক পণ্ডিতদের তাকফির করতে হবে – এমনকি কিছু ধর্মতাত্ত্বিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয়কেও তাকফির করতে হতে পারে। আমি বলতে পারি যে টুয়েলভার্সে আমার অবস্থান একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ। আমি তাদের এবং অন্যান্য দলের প্রতি নরম তাকফির অবস্থান নিই।

আমি পুনরুক্তি করে শেষ করছি যে আমি মুফতিকে একজন ধার্মিক এবং বিদ্বান ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করি যিনি তার অসংখ্য পাণ্ডিত্যপূর্ণ পাণ্ডিত্যপূর্ণ অবদানের জন্য অত্যন্ত সম্মানের দাবিদার যা থেকে অগণিত উপকৃত হয়েছে। এবং প্রকৃতপক্ষে, আমি তাকে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালবাসি। আল্লাহ তাকে হেফাজত করুন।

মুফতির কিছু মতামত নিয়ে আমার সমালোচনাকে কোনোভাবেই মুফতি, তার প্রকাশ্য তাকওয়া বা তার চিত্তাকর্ষক জ্ঞানের ওপর আক্রমণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা উচিত নয়।

আর আল্লাহই ভালো জানেন।