আমি ব্যক্তিগতভাবে মুহাম্মদ ইকবালকে ইসলামের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আধুনিক চিন্তাবিদদের একজন বলে মনে করি, যার কারণে আমি নিয়মিত তাঁর রচনাগুলি পরিদর্শন করি (বা পুনরালোচনা করি), সেইসাথে তাঁর সম্পর্কে উপলব্ধ গৌণ সাহিত্যের বিস্তৃত পরিসর যা বিভিন্ন প্রিজমের মাধ্যমে তাঁর ধারণাগুলিকে বিশ্লেষণ করে।

এই প্রসঙ্গেই আমি একটি গবেষণা নিবন্ধ থেকে নিম্নলিখিত লাইনগুলি পেয়েছি, যিনি ইকবালের ফার্সি কবিতায় বিশেষজ্ঞ একজন অস্ট্রিয়ান শিক্ষাবিদ স্টেফান পপ লিখেছেন:

তিনি [ইকবাল] এটিকে পশ্চাদপদ বা দ্বৈতবাদী গ্রীক প্রভাব হিসেবে উড়িয়ে দেন যা কুরআনের চেতনার পরিপন্থী। পরবর্তী ক্ষেত্রে একটি উদাহরণ হল আত্মার ধ্রুপদী ইসলামিক ধর্মতাত্ত্বিক ধারণাকে “একটি সূক্ষ্ম ধরনের বস্তু বা একটি নিছক দুর্ঘটনা যা দেহের সাথে মারা যায় এবং বিচারের দিনে পুনঃসৃষ্টি হয়।” ইকবাল এটিকে খ্রিস্টান ও পারস্য বুদ্ধিজীবীদের ইসলামে ধর্মান্তরিত করার ফলে সৃষ্ট একটি গ্রীক প্রভাব বলে ঘোষণা করেন, যারা তাদের সাথে দেহ বনাম আত্মার দ্বৈতবাদী ধারণা নিয়ে আসে। ইসলামিক অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা এবং কুরআনের বক্তব্য উভয়ই এই ধারণাকে অনুসরণ করে না, ইকবাল বলেছেন। তারপরে তিনি মুসলিমদের উল্লেখ করেন যাদের তিনি এটির সমালোচনা করছেন বলে মনে করেন, তারপরে তিনি ফ্রান্সিস এইচ ব্র্যাডলি নিয়ে আলোচনা করেন এবং কান্টের সাথে আল-গাজালির আত্মার ধারণা ব্যাখ্যা করেন।

ইকবাল নিজেই তার বিখ্যাত বক্তৃতা সিরিজ, ইসলামে ধর্মীয় চিন্তাধারার পুনর্গঠন (1930): [1]

ইসলামে আধ্যাত্মিক এবং অস্থায়ী দুটি স্বতন্ত্র ডোমেইন নয়, এবং একটি কাজের প্রকৃতি, তার আমদানিতে ধর্মনিরপেক্ষ যাই হোক না কেন, এজেন্ট যে মানসিকতার সাথে এটি করে তার দ্বারা নির্ধারিত হয়। এটি অভিনয়ের অদৃশ্য মানসিক পটভূমি যা শেষ পর্যন্ত তার চরিত্র নির্ধারণ করে। একটি কাজ সাময়িক বা অপবিত্র হয় যদি এটি তার পিছনে জীবনের অসীম জটিলতা থেকে বিচ্ছিন্নতার মনোভাব নিয়ে করা হয়; এটি আধ্যাত্মিক যদি এটি সেই জটিলতা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়। ইসলামে এটি একই বাস্তবতা যা চার্চকে এক দৃষ্টিকোণ থেকে এবং রাষ্ট্রকে অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে দেখেছে। এটা বলা ঠিক নয় যে চার্চ এবং রাষ্ট্র একই জিনিসের দুটি দিক বা দিক। ইসলাম একটি একক বিশ্লেষণযোগ্য বাস্তবতা যা আপনার দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতার কারণে এক বা অন্য। বিষয়টি অত্যন্ত সুদূরপ্রসারী এবং এর সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা আমাদেরকে একটি অত্যন্ত দার্শনিক আলোচনায় জড়িত করবে। এতটুকু বলাই যথেষ্ট যে, এই প্রাচীন ভুলটি মানুষের ঐক্যকে দুটি স্বতন্ত্র ও পৃথক বাস্তবতায় বিভক্ত করার ফলে উদ্ভূত হয়েছিল, যার কোনো না কোনোভাবে যোগাযোগের বিন্দু রয়েছে, কিন্তু যা মূলত একে অপরের বিরোধী। সত্য, যাইহোক, স্থান-কালের রেফারেন্সে বস্তুটি আত্মা। আমরা যাকে বাহ্যিক জগৎ বলে থাকি, সেই সম্বন্ধে আপনি যখন এটিকে অভিনয় হিসাবে দেখেন তখন মানুষ নামক একতাটি দেহ; এটি মন বা আত্মা যখন আপনি এই ধরনের অভিনয়ের চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং আদর্শের ক্ষেত্রে এটিকে অভিনয় হিসাবে দেখেন।

সম্পর্কিত:  সদগুরু: জনপ্রিয় হিন্দু যোগীকে সৌদি আরবে সম্মানিত অতিথি হিসেবে স্বাগত জানানো হয়েছে

ইকবাল এভাবেই তার আধ্যাত্মিক নৃতত্ত্বকে রাজনীতির সঙ্গে বিয়ে দেন। একভাবে, মানুষকে বিচ্ছিন্ন করা এবং তাকে স্বতন্ত্রভাবে ভিন্ন বাস্তবতায় বিভক্ত করা শেষ পর্যন্ত বৃহত্তর সমাজকে পৃথক পৃথক উপাদানে বিভক্ত করার ক্ষেত্রে একটি খুব বাস্তব প্রভাব ফেলে।

এটি বেশ উল্লেখযোগ্য দৃষ্টিভঙ্গি এবং এমন একটি যা মনে হয় ততটা উচ্চ বিবেচনায় রাখা উচিত নয় যতটা সম্ভবত হওয়া উচিত, এই অর্থে যে আমরা নিজেরাই প্রায়শই এমন একটি বিভাজন সাবস্ক্রাইব করি, এমনকি অসচেতনভাবেও। তদুপরি, যারা “আত্মা এবং আত্মা” এর চেয়ে “দেহ” কে অগ্রাধিকার দেয় তারা শেষ পর্যন্ত এক ধরণের উগ্র বস্তুবাদী হতে পারে (পড়ুন বিষয়টির উপর ইয়াসির কিয়ানির নিবন্ধ অস্তিত্ববাদীদের সাথে খুদি বা “আত্মত্ব” এর ধারণা), আরেকটি ব্যর্থতা হবে পূর্বের তুলনায় পরেরটিকে নিরঙ্কুশ অগ্রাধিকার দেওয়া, যে পরিমাণে একজন হয়ে ওঠে যাকে আমি একজন “[আধ্যাত্মিক আধ্যাত্মবাদী](https://muslimskeptic.com/2023/07/30/radical-spiritualism” বলে আভ্যন্তরীণভাবে আধ্যাত্মিকতাবাদ দিয়েও কার্যকরী করে তোলে) দৈহিক উপর আধ্যাত্মিক শ্রেষ্ঠত্ব, আপনি এখনও একরকম দেখতে এবং কিছু * পৃথক * হিসাবে এটি গ্রহণ.

বরাবরের মতো, আমরা দেখি যে কুরআনের এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অভিব্যক্তির পদ্ধতির সাথে লেগে থাকা আমাদেরকে ভাষার সহজতম ভুলগুলি করা থেকে বাঁচায় যা শেষ পর্যন্ত সবচেয়ে জটিল আধিভৌতিক সমস্যায় পরিণত হয় এবং প্রত্যক্ষ সামাজিক প্রভাব (যেমন ধর্মনিরপেক্ষতা) অনুসরণ করে।

সম্পর্কিত:  “বিশ্ব একটি স্বপ্ন” – র‌্যাডিক্যাল আধ্যাত্মবাদের বিপদ

তথ্যসূত্র

[1] মুহাম্মদ ইকবাল। ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন (1930), p.122।