কয়েক বছর আগে, স্টিফেন ফ্রাই—একজন ব্রিটিশ অভিনেতা, কৌতুক অভিনেতা, এবং আংশিক ইহুদি বংশোদ্ভূত নাস্তিক মানবতাবাদী—যাকে তিনি ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে একটি অপ্রতিরোধ্য যুক্তি বলে মনে করেছিলেন: “মন্দের সমস্যা।” He illustrated his point with the example of bone cancer in children, describing it as profoundly “unjust.” ফ্রাই-এর জন্য, নিষ্পাপ শিশুদের দুর্ভোগ পর্যবেক্ষণযোগ্য বাস্তবতা এবং একজন ব্যক্তিগত, একেশ্বরবাদী ঈশ্বরের ধারণার মধ্যে অসঙ্গতির উদাহরণ দেয় যাকে সর্ব-করুণাময় এবং করুণাময় বলা হয়। তার যুক্তিতে, এই ধরনের অযাচিত দুঃখকষ্টের অস্তিত্বই স্বয়ংক্রিয়ভাবে একজন পরোপকারী দেবতার বিশ্বাসকে অসংলগ্ন করে তোলে:

এটি সাধারণ “মন্দের সমস্যা” যুক্তির একটি প্যারাফ্রেজিং:

ঈশ্বর যদি সর্বশক্তিমান (সর্বশক্তিমান), তিনি মন্দকে থামাতে পারেন।
ঈশ্বর যদি সর্বোত্তম (সর্বোচ্চ কল্যাণময়) হন তবে তিনি মন্দকে থামাতে চান।
তবুও, মন্দ বিদ্যমান। অতএব, এই ধরনের ঈশ্বরের অস্তিত্ব থাকতে পারে না বা, যদি তিনি থাকেন, তাহলে তিনি “মন্দ”।

এই ক্লিপটিতে, ফ্রাই স্পষ্টভাবে বলেছেন যে তার আপত্তি বহুঈশ্বরবাদী ঐতিহ্যের (যেমন গ্রীক প্যান্থিয়ন) লক্ষ্য নয় বরং বিশেষভাবে একেশ্বরবাদী ঈশ্বরের বিরুদ্ধে। তিনি উস্কানিমূলকভাবে পরবর্তীটিকে একজন “পাগল” হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে গ্রীকরা নিজেরাই তাদের দেবতাদেরকে একই অর্থে আক্ষরিকভাবে ঐশ্বরিক হিসাবে গ্রহণ করেনি এই ধারণার উপর প্রাক্তনটিকে বরখাস্ত করেছেন।

সূচিপত্র

Toggle

ধর্মনিরপেক্ষ নৈতিকতা ফ্রাই সাহায্য করতে পারেন?

অবশ্যই, ফ্রাইয়ের ফর্মুলেশনের সাথে প্রচুর সমস্যা রয়েছে। প্রথমত, একটি ধর্মনিরপেক্ষ বা প্রকৃতিবাদী নৈতিক কাঠামোর মধ্যে, হাড়ের ক্যান্সারে আক্রান্ত শিশুদের যন্ত্রণা মোটেও * সহজাত * “অবিচার” বহন করে না। এটি একটি নিছক নির্মম সত্য ছাড়া আর কিছুই নয়: অন্ধ জৈবিক প্রক্রিয়া, এলোমেলো জেনেটিক মিউটেশন এবং উদাসীন প্রাকৃতিক কারণগুলির অনিচ্ছাকৃত পরিণতি। From this standpoint, nature is not “just” or “unjust”; এটি সহজভাবে। নৈতিকভাবে আক্রোশের মতো এই ধরনের দুঃখকষ্টের কথা বলতে গেলে ভালো এবং ন্যায়বিচারের একটি অতীন্দ্রিয় মান অনুমান করা হয়, যা ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতিবাদ সহজভাবে প্রদান করতে পারে না। সর্বাধিক, কেউ এটিকে একটি বিবর্তনীয় অসুবিধা বা সামাজিক ট্র্যাজেডির পরিপ্রেক্ষিতে বর্ণনা করতে পারে তবে না একটি একটি উদ্দেশ্যমূলক নৈতিক আদেশের লঙ্ঘন হিসাবে।

As such, Fry’s appeal to the moral horror of childhood cancer inadvertently borrows from the very theistic categories he wishes to reject. এর কারণ হল “ন্যায়বিচার” এবং “নিরীহতা” ধারণাগুলি সম্পূর্ণরূপে বস্তুবাদী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে নিহিত হতে পারে না, যা নীতিশাস্ত্রের জন্য ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি জানানোর একমাত্র ভিত্তি।

চার্চল্যান্ড দম্পতি (পল এবং প্যাট্রিসিয়া চার্চল্যান্ড) স্নায়ুবিজ্ঞান এবং নির্মূল বস্তুবাদের লেন্সের মাধ্যমে চিন্তার এই লাইনটিকে বিখ্যাতভাবে উন্নত করেছেন। According to them, our ordinary ways of speaking about the mind—using terms such as “consciousness,” “feelings,” “beliefs,” or “desires”—are just remnants of folk psychology rather than some sort of timeless truths.

তাদের দৃষ্টিতে, এই ধরনের ভাষা প্রাক-বৈজ্ঞানিক চিন্তাধারা থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত একটি আধা-জাদু কাঠামোর অন্তর্গত, অনেকটা রসায়নে “ফ্লোজিস্টন” বা ওষুধে “দানবীয় দখল” এর পুরানো ধারণার মতো। ঠিক যেমন বৈজ্ঞানিক বিপ্লবগুলি একবার এই ধারণাগুলিকে বাতিল করেছিল, চার্চল্যান্ডস যুক্তি দেয় যে একটি যথেষ্ট উন্নত নিউরোসায়েন্স আমাদের বর্তমান মানসিক শব্দভাণ্ডারকে অপ্রচলিত করে দেবে।

যেহেতু তারা এটি দেখে, আমরা যাকে “বেদনা,” “আনন্দ” বা “ভালোবাসা” হিসাবে বর্ণনা করি তা শেষ পর্যন্ত নিউরাল নেটওয়ার্ক, সিনাপটিক ফায়ারিং এবং মস্তিষ্কের অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে বর্ণনা করা হবে, বিষয়গত, গুণগত অভিজ্ঞতার কোন অবশিষ্টাংশ ছাড়াই। এইভাবে, অভ্যন্তরীণ অনুভূতির আপাত দৃঢ়তা, তাদের বস্তুবাদী কাঠামোর মধ্যে, মস্তিষ্কের স্ব-মডেলিং দ্বারা সৃষ্ট একটি বিভ্রম ছাড়া আর কিছু নয়, একটি সুবিধাজনক কথাসাহিত্য যা মনের একটি বিস্তৃত নিউরোসায়েন্টিফিক তত্ত্ব আসার পরে শেষ পর্যন্ত নিষ্পত্তিযোগ্য।

Fry’s emotional objection, i.e., that children suffering from bone cancer is “unjust” and thus incompatible with a compassionate God, presupposes that notions like suffering, injustice, and innocence carry real moral weight. তবুও, যদি আমরা পল এবং প্যাট্রিসিয়া চার্চল্যান্ডের দ্বারা উন্নত বস্তুবাদ নির্মূল করার যুক্তি অনুসরণ করি, তবে এই বিভাগগুলি স্নায়ুবিজ্ঞানের তদন্তের অধীনে দ্রবীভূত হবে।

এটি ফ্রাইয়ের আবেদনের মধ্যে একটি গভীর অসঙ্গতি প্রকাশ করে: তার যুক্তি ন্যায়বিচার এবং নির্দোষতার মতো ধারণাগুলির নৈতিক মাধ্যাকর্ষণকে ধার করে - ধারণাগুলি কেবল তখনই বোঝা যায় যখন কেউ ঈশ্বরের দ্বারা নির্দেশিত একটি অত্যধিক নৈতিক আদেশ অনুমান করে। However, his secular, naturalistic worldview provides no foundation for them.

সম্পর্কিত: লিবারেল নাস্তিকরা কি সত্যিই পেডোফিলিয়া, পশুত্বের সমালোচনা করতে পারে?

লাইবনিজের আগে ইমাম আল-গাজ্জালী ছিলেন

Fry, who certainly enjoys a somewhat more prestigious status than the average comedian, refers to this philosophical puzzle by its technical name: theodicy. In Western thought, the most famous treatment of this problem comes from the German philosopher Gottfried Wilhelm Leibniz. তার থিওডিসিতে প্রবন্ধ (1710), লাইবনিজ যুক্তি দিয়েছিলেন যে, মন্দ এবং দুঃখকষ্টের উপস্থিতি সত্ত্বেও, এই পৃথিবী “সকল সম্ভাব্য জগতের সেরা”। তার যুক্তি ছিল যে ঈশ্বর, সর্বজ্ঞ এবং পরোপকারী হয়ে, সমস্ত যৌক্তিকভাবে সম্ভাব্য বিকল্পগুলির মধ্যে থেকে এই বিশেষ জগতটিকে বেছে নিয়েছেন, এটি সম্ভব করে তোলে এমন বৃহত্তর পণ্যগুলির বিরুদ্ধে মন্দের অস্তিত্বের ভারসাম্য বজায় রেখে। অন্য কথায়, যা আমাদের কাছে দুঃখজনক বা অনুভূতিহীন বলে মনে হতে পারে তা একটি ঐশ্বরিক আদেশের মধ্যে খাপ খায় যা সামগ্রিক ভালকে সর্বাধিক করে তোলে।

This optimistic vision was later satirized by the French Enlightenment thinker Voltaire in his novella Candide (1759). ভলতেয়ার লাইবনিজের জেদকে উপহাস করেছেন যে সমস্ত আপাত মন্দ শেষ পর্যন্ত একটি বৃহত্তর ভালোর জন্য অবদান রাখে, পরিবর্তে একজন নির্বোধ দার্শনিক (ড. প্যাংগ্লোস) চিত্রিত করে যিনি নিরলস দুর্যোগ, ভূমিকম্প এবং মানবিক রোগ, যুদ্ধ, সহ্য করার সময় “সকল সম্ভাব্য বিশ্বের সর্বোত্তম ক্ষেত্রে সর্বোত্তম জন্য” মন্ত্রটি পুনরাবৃত্তি করেন। ভলতেয়ারের প্যারোডি উন্মোচিত করেছে কিভাবে এই ধরনের আশাবাদ অগভীর মনে হতে পারে যখন মানুষের দুঃখকষ্টের নিছক মাত্রার মুখোমুখি হয়।

যাইহোক, লাইবনিজের কয়েক শতাব্দী আগে, আমাদের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য ইতিমধ্যেই তার অন্যতম সেরা ব্যক্তিত্বের মাধ্যমে একই রকম প্রশ্নের সাথে জড়িত ছিল: ইমাম আল-গাজালি, যিনি হুজ্জাত আল-ইসলাম (“ইসলামের প্রমাণ”) নামে পরিচিত। তার স্মারক ইহিয়া ’উলুম আল-দিন (ধর্মীয় বিজ্ঞানের পুনরুজ্জীবন), তিনি ঐশ্বরিক জ্ঞানের প্রকৃতি এবং পৃথিবীতে মন্দের স্পষ্ট উপস্থিতি সম্পর্কে প্রতিফলন করেছেন, বিশেষ করে তাওয়াক্কুল ( সম্পূর্ণ আস্থা ও আল্লাহর উপর নির্ভরতা) কেন্দ্রিকতার উপর জোর দেওয়ার পরে। তার যুক্তি অনুমান করে, অনেক উপায়ে, লিবনিৎস পরবর্তীতে “সকল সম্ভাব্য জগতের সেরা” যা উল্লেখ করবেন:

কেউ সম্পূর্ণ দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে… যে ঈশ্বর যদি সমস্ত প্রাণীকে তাদের মধ্যে সবচেয়ে বুদ্ধিমানদের বুদ্ধিমত্তা দিয়ে এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিদগ্ধ ব্যক্তিদের জ্ঞান দিয়ে সৃষ্টি করতেন, এবং যদি তিনি তাদের জন্য এমন সমস্ত জ্ঞান তৈরি করতেন যা তাদের আত্মা টিকিয়ে রাখতে পারে এবং তাদের উপর অবর্ণনীয় জ্ঞান ঢেলে দিতেন, তাহলে তিনি তাদের প্রত্যেককে জ্ঞান, জ্ঞান এবং জ্ঞানের প্রকাশ করতেন। consequences of things and taught them the mysteries of the transcendent world, the subtleties of divine favor and the mysteries of final punishments, until they were made well aware of good and evil, benefit and harm; অতঃপর, তিনি যদি তাদের এই জগৎ ও পরকালকে তাদের প্রাপ্ত জ্ঞান ও প্রজ্ঞার পরিপ্রেক্ষিতে সাজানোর নির্দেশ দিতেন, তাহলেও, যে… ঈশ্বর যেভাবে এই পৃথিবীতে এবং পরের সৃষ্টিকে একটি ভুতুড়ে ডানার মতো সাজিয়েছেন, তাতে যোগ করার প্রয়োজন হতো না, বা ভুতুর ডানার মতো এতটা বিয়োগও করতেন না, যেভাবে ভুতুড়ে, অসুখ, অসুখ, অপ্রতুলতা। দারিদ্র্য, বা এত পীড়িত একজনের আঘাত; এটা স্বাস্থ্য, পরিপূর্ণতা, সম্পদ বা সুবিধা অপসারণ করবে না এত পছন্দের থেকে। […] ঈশ্বর মানুষের জন্য যা কিছু বন্টন করেন – ভরণপোষণ, আয়ুষ্কাল, আনন্দ-বেদনা, সামর্থ্য ও অক্ষমতা, বিশ্বাস ও অবিশ্বাস, আনুগত্য ও পাপ – সবই নিছক ন্যায়বিচার, এতে কোনো অন্যায় নেই; এবং বিশুদ্ধ অধিকার, এতে কোন ভুল নেই। ঈশ্বর সৃষ্ট জগৎটি নিছক “সঠিক” নয়, এটি অবিশ্বাস্যভাবে, এবং কল্পনাযোগ্য বিশ্বের সবচেয়ে “বিস্ময়কর”। The world as it is stands in the necessarily right order, in accord with what must be and as it must be and in the measure in which it must be. সম্ভাবনার জগতে এর চেয়ে উৎকৃষ্ট, অধিক নিখুঁত এবং অধিকতর পূর্ণাঙ্গ আর কিছু নেই।

আমি এরিক অরমসবির 2008 সালের মনোগ্রাফ থেকে এই উদ্ধৃতিটি আঁকলাম যার শিরোনাম ছিল গাজালি: ইসলামের পুনরুজ্জীবন। এটা লক্ষণীয় যে Ormsby এর আগে Theodicy in Islamic Thought (1984) প্রকাশ করেছিলেন, একটি অগ্রগামী গবেষণা যা ইমাম আল-গাজালিকে মন্দ সমস্যার সাথে ইসলামী সম্পৃক্ততা গঠনে সবচেয়ে প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছিল। যাইহোক, আদনান আসলান, একজন তুর্কি শিক্ষাবিদ, গাজালিয়ান বিশ্বদর্শন এবং লাইবনিজের আধুনিকতাবাদী এবং যুক্তিবাদী দর্শনের মধ্যে পার্থক্যগুলিও তুলে ধরেন (যৌথ কাজ The Origin and the Overcoming of Evil and Suffering in the World Religions , Springer, 2013– pp. 938 থেকে উদ্ধৃত):

যে প্রেক্ষাপটে তারা তাদের ধারণাগুলি প্রকাশ করেছে তা সম্পূর্ণ ভিন্ন। আল-গাজ্জালি তার বই ইহিয়া উলুম আল-দীন (ইসলামিক বিজ্ঞানের পুনরুজ্জীবন) বইতে তার ধারণা উপস্থাপন করেছিলেন, যা মুসলিম জনসাধারণকে আধ্যাত্মিকভাবে শিক্ষিত করার জন্য লেখা হয়েছিল। তিনি যা বলেছিলেন তা ছিল সুফি পথ সম্পর্কিত অধ্যায়ে, মাকাম আল-তাওয়াক্কুল (ঈশ্বরের প্রতি পূর্ণ আস্থার স্থান)। তিনি যে বিন্দুটি তৈরি করছিলেন তা ছিল তাওহিদ, ঈশ্বরের একত্ব, যাকে তিনি তাওয়াক্কুল (আল্লাহর উপর ভরসা) এর সারমর্ম হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। অন্যদিকে লাইবনিজের ধারণাটি তার থিওডিসি শিরোনামের বইতে তার একটি দার্শনিক প্রবন্ধে দেখা যায়।

তাদের বক্তৃতার ধরনও আলাদা। আল-গাজ্জালি এমনভাবে কথা বলেন যেন তিনি সুফি শিষ্যদের প্ররোচিত করার জন্য একটি রহস্যময় দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করছেন। লাইবনিজ, বিপরীতে, অন্যান্য দার্শনিকদের বোঝানোর জন্য যুক্তিসঙ্গতভাবে বিষয়টিকে যুক্তি দিয়েছিলেন।

“সকল সম্ভাব্য বিশ্বের সেরা” নিয়ে আলোচনা করার তাদের উদ্দেশ্য ভিন্ন। আল-গাজালি তাওয়াক্কুল ধারণাটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করছেন, উপরে উল্লিখিত হিসাবে ঈশ্বরের উপর ভরসা। তিনি কষ্টের অস্তিত্বকে জায়েজ করার চেষ্টা করছেন না। অন্যদিকে, লাইবনিজ একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ থিওডিসি বিকাশের জন্য “সকল সম্ভাব্য বিশ্বের সেরা” যুক্তির পরামর্শ দেন।

সর্বোপরি, তারা যে পাণ্ডিত্যের ঐতিহ্যের সাথে সম্পৃক্ত ছিল তা ছিল সম্পূর্ণ ভিন্ন। সুতরাং, তাদের অনুমান, তাদের চিন্তাভাবনা, তারা যে শ্রোতাদের সম্বোধন করছিল এবং যে ‘বৈজ্ঞানিক’ সম্প্রদায়গুলিতে তারা কাজ করছিল তা সম্পূর্ণ আলাদা ছিল। সর্বোপরি, ইসলামের এমন কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা একে স্বতন্ত্রভাবে উপস্থাপন করে। উদাহরণস্বরূপ, ইহুদিদের ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার বহুবর্ষজীবী ট্র্যাজেডির মতো, ব্যক্তিগত হোক, খ্রিস্টের মধ্যে প্রকাশিত হোক বা সমষ্টিগত হোক, দুঃখকষ্টের মাধ্যমে মুক্তির প্রয়োজন ইসলাম অনুভব করেনি। এছাড়াও, আশআরী চিন্তাধারা অনুসারে, ঐশ্বরিক সর্বশক্তিমান পরম; ঈশ্বরের স্বাধীনতা এবং ক্ষমতার কোন সীমা নেই। এমনকি কার্যকারণকেও অস্বীকার করা হয়, এই বিশ্বাসে যে এটি ঈশ্বরের ক্ষমতা এবং ইচ্ছাকে সীমাবদ্ধ করবে। ঈশ্বর অবাধে এবং ক্রমাগত সৃষ্টি করেন, সমস্ত সৃষ্টিকে অস্তিত্বের জগতে আসতে দেন। যখন কেউ ইসলামকে অন্যান্য ঐতিহ্যের সাথে তুলনা করে, তখন সহজেই দেখা যায় যে, ঈশ্বরের ইচ্ছা ও ক্ষমতা এই দুটি গুণের উপর বিশেষ জোর দেওয়া হয়েছে। এই গুণগুলিই ঈশ্বর এবং বিশ্বাসীর মধ্যে একটি উষ্ণ সম্পর্ককে সুরক্ষিত করে। এই ধরনের সম্পর্কের পরিপ্রেক্ষিতে, কষ্ট এবং বিচারের উদাহরণগুলিকে একটি পরীক্ষার উপাদান হিসাবে দেখা হয়, ব্যাখ্যা করার মতো বাধা হিসাবে নয়।

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে উদ্দিষ্ট শ্রোতা এবং অন্তর্নিহিত জ্ঞানবিজ্ঞান উভয়ই স্পষ্টভাবে ভিন্ন। ইমাম আল-গাজালি একজন মুসলিম জনসাধারণের সম্বোধন করছিলেন এখনও একটি ধর্মীয় বিশ্বদর্শনের মূলে, যেখানে দুঃখকষ্টকে বিশ্বাসীর আধ্যাত্মিক অর্থনীতিতে একটি অর্থবহ উপাদান হিসাবে স্বীকৃত করা হয়েছিল, শুদ্ধিকরণ, বৃদ্ধি এবং ঈশ্বরের প্রতি আস্থার (তাওয়াক্কুল) একটি সুযোগ। তাঁর বক্তৃতাটি জ্ঞানের ভিত্তি হিসাবে উদ্ঘাটনকে ধরে নিয়েছিল এবং অস্তিত্বের একটি ধর্মকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি এর মধ্যে প্রণীত পরীক্ষাগুলি। লাইবনিজ, এর বিপরীতে, একটি পোস্ট-কার্টেসিয়ানের জন্য লিখছিলেন, ক্রমবর্ধমান ধর্মনিরপেক্ষ শ্রোতারা প্রাথমিক আধুনিক ইউরোপের যুক্তিবাদী ঐতিহ্যে নিমগ্ন। তার থিওডিসি পদ্ধতিগত কারণের হাতিয়ার ব্যবহার করে ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের সংগতি রক্ষা করতে চেয়েছিল, বুদ্ধিজীবীদের কাছে আবেদন করেছিল যাদের জন্য ঐশ্বরিক উদ্ঘাটনের পরিবর্তে স্বায়ত্তশাসিত যৌক্তিকতা প্রাথমিক জ্ঞানীয় কর্তৃপক্ষ হয়ে উঠেছে।

তাই আমরা ধরে নিতে পারি যে ভলতেয়ার ইমাম আল-গাজালিকে যেভাবে ব্যঙ্গাত্মক করতে পারতেন না সেভাবে তিনি লাইবনিজকে ব্যঙ্গ করেছিলেন। ইসলামিক বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশে তিনি কেবল একজন দেবতা হিসেবেই কাজ করতে পারতেন না, যেখানে উদ্ঘাটন এবং ঐশ্বরিক কর্তৃত্ব কেন্দ্রীভূত থাকবে, কিন্তু এই ধরনের পরিস্থিতি তাকে কষ্টের একটি ভিন্ন বোঝার মুখোমুখি হতে বাধ্য করবে। এনলাইটেনমেন্টের বস্তুবাদী বেদনাকে একটি অযৌক্তিকতা বা সুখের প্রতিবন্ধকতা হ্রাস করার বিপরীতে, ইসলামিক কাঠামো দুঃখকে উদ্দেশ্যমূলক, নৈতিকভাবে গঠনমূলক এবং শেষ পর্যন্ত পরিত্রাণমূলক হিসাবে ব্যাখ্যা করে। ভলতেয়ারের লাইবনিজের উপহাস মানুষের দুর্দশার অন্ধ অস্বীকার হিসাবে আশাবাদকে চিত্রিত করার উপর নির্ভর করে। যদিও একটি গাজালিয়ান প্রেক্ষাপটে, যেখানে কষ্টকে পরীক্ষা, শুদ্ধিকরণ এবং চিরন্তন ন্যায়বিচারের ঐশ্বরিক অর্থনীতিতে একীভূত করা হয়, সেখানে ব্যঙ্গ-বিদ্রূপের এই ধরনের প্রয়াস তার লক্ষ্য মিস করত।

সম্পর্কিত: লিবারেল হেডোনিজম বনাম ইসলামিক পূর্ণতা: ব্যথা এবং আনন্দের প্রকৃত পরিমাপ

…কিন্তু ফ্রাইয়ের অসুস্থ শিশুদের কী হবে?

ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে, কেউ কেউ যাকে “মন্দ” বলে তা সৃষ্টির অর্থহীন ত্রুটি নয় বরং অস্তিত্বেরই একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। ধর্মনিরপেক্ষ নৈতিকতার বিপরীতে, যেখানে দুর্ভোগকে প্রায়শই নির্মূল করার জন্য একটি নেতিবাচক হিসাবে দেখা হয়, ইসলামিক বিশ্বদর্শনে, পরীক্ষা এবং কষ্টগুলি গঠনমূলক উদ্দেশ্যে কাজ করে: এগুলি নৈতিক সংস্কার, আধ্যাত্মিক বৃদ্ধি, পাপ মুছে ফেলা এবং মহান পুরস্কার প্রদানের সুযোগ। তদুপরি, “মন্দ” সম্পর্কগতভাবে কাজ করে, কারণ এর বৈপরীত্য ছাড়া, “ভাল” এর বাস্তবতা অসংলগ্ন এবং অপ্রশংসিত হবে। সমস্ত দুঃখকষ্ট এবং মন্দ থেকে মুক্ত একটি পৃথিবী প্রকৃতপক্ষে স্বর্গের চেয়ে কম কিছু হবে না, যা সংজ্ঞা অনুসারে এই পার্থিব অস্তিত্বের * বাইরে * রয়েছে। এখানে এবং এখন এমন একটি বিশ্বের দাবি করা মানব জীবনের উদ্দেশ্যকে ভেঙে ফেলবে, যা অন্তহীন স্বাচ্ছন্দ্যের সাধনা নয় বরং আমাদের প্রকৃত পেশা: ঈশ্বরের উপাসনা এবং দাসত্ব।

আল্লাহ কুরআনে উল্লেখ করেছেনঃ

… যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন তোমাদের পরীক্ষা করার জন্য, [এবং প্রকাশ করার জন্য] তোমাদের মধ্যে কে কর্মে শ্রেষ্ঠ। কারণ তিনিই সর্বশক্তিমান, ক্ষমাশীল। (কুরআন, 67:2)

এছাড়াও [নিম্নলিখিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রতিবেদনগুলি] (https://hadithanswers.com/the-reward-in-the-hereafter-for-those-who-were-tested-in-this-world/) নোট করুন :

সাইয়্যিদুনা আনাস ইবনে মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: “একজন ব্যক্তি যে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে ধনী ছিল, এই পৃথিবীতে সব রকমের বিলাসিতা ভোগ করছিল, তাকে কিয়ামতের দিন আনা হবে এবং তাকে এক মুহুর্তের জন্য জাহান্নামে রাখা হবে। তারপর তাকে জিজ্ঞাসা করা হবে: ‘হে আদম সন্তানকে কি কখনো ভালো দেখা হবে? তুমি কি কখনো সন্তুষ্ট ছিলে?’ তিনি বলবেন: ‘না, হে আমার রবের কসম।’ অতঃপর জান্নাতের অধিবাসীদের মধ্যে সবচেয়ে নিঃস্ব লোককে আনা হবে এবং তাকে কিছুক্ষণের জন্য জান্নাতে স্থান দেওয়া হবে, তাকে জিজ্ঞেস করা হবে: ‘হে আদম সন্তান, তুমি কি কখনো কোন কষ্টের সম্মুখীন হওনি বা কোন কষ্ট অনুভব করিনি? আমি কখনো কোনো কষ্টের সম্মুখীন হয়েছি।’’ (সহীহ মুসলিম , হাদিস: 2807)

সাইয়্যিদুনা আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেছেন যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: “নিশ্চয়ই বড় পুরস্কার আসে বড় পরীক্ষার সাথে। আর যখন আল্লাহ কোন জাতিকে ভালোবাসেন, তখন তিনি তাদেরকে পরীক্ষায় ফেলেন। সুতরাং যে সন্তুষ্ট থাকে, তার জন্য [আল্লাহর] সন্তুষ্টি, এবং যে তার জন্য সন্তুষ্ট হয়, তার জন্য আল্লাহর সন্তুষ্টি। (সুনানে তিরমিযী , হাদিস: 2396, সুনানে ইবনে মাজাহ, হাদিস: 4031)

সাইয়্যিদুনা আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেছেন যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: “মুমিন পুরুষ ও মহিলারা তাদের নিজেদের, সন্তান এবং তাদের সম্পদের ব্যাপারে পরীক্ষায় থাকে যতক্ষণ না তারা কোন পাপ ছাড়াই আল্লাহর সাথে সাক্ষাত করে” (সুনান) তিরমিযী, হাদিস: 2399)

সাইয়্যিদুনা সা’দ ইবনে আবী ওয়াক্কাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) একবার রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞেস করেছিলেন, “কোন লোককে সবচেয়ে কঠিনভাবে পরীক্ষা করা হয়? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উত্তর দিলেন, ‘আম্বিয়া, তারপর তার পরের সেরা’, তারপরে যারা সম্মানিত, তার পরের লোক। তাআলা] তার দ্বীনের [ইমান] অনুযায়ী তার পরীক্ষা করা হয়, যদি সে তার দ্বীনে দুর্বল হয়, তবে তাকে তার দ্বীনের শক্তি অনুযায়ী পরীক্ষা করা হবে যতক্ষণ না সে গুনাহমুক্ত হয়ে যায় তিরমিযী](https://hadithanswers.com/difficulties-and-hardships-a-sign-of-iman/), হাদিস: 2398, সুনানে ইবনে মাজাহ, হাদিস: 4023)

সাইয়্যিদুনা জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেন যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: “কিয়ামতের দিন যাদের [দুনিয়াতে] পরীক্ষা করা হয়নি, তারা যখন পরীক্ষায় নিয়োজিতদের পুরস্কার দেখতে পাবে, তখন তারা কামনা করবে যে দুনিয়াতে তাদের চামড়া কেটে ফেলা হতো।” (সুনানে তিরমিযী, হাদীসঃ ২৪০২)

মুফতি জমিলুর রহমান নিখুঁতভাবে তুলে ধরেছেন :

দুর্ভোগ একটি কারণে বিদ্যমান. এটি আপনাকে পুণ্যে বৃদ্ধি করে। কষ্টের মাধ্যমে আপনি সাহসী, আত্মত্যাগী, উদার, ধৈর্যশীল, সহানুভূতিশীল, সহানুভূতিশীল এবং কৃতজ্ঞ হন। আল্লাহ আপনাকে পরীক্ষার মাধ্যমে ঢালাই করেন।

এখন আবার ফ্রাই-এ ফিরে এসে, তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে হাড়ের ক্যান্সারে আক্রান্ত শিশুদের উদাহরণ ব্যবহার করতে বেছে নেন যাতে মানসিক প্রভাব সর্বাধিক হয়। সর্বোপরি, কিছু জিনিস মানুষের হৃদয়কে শিশুদের কষ্টের চেয়ে গভীরভাবে আঘাত করে, নির্দোষতা এবং দুর্বলতার প্রতীক। তবে হাড়ের ক্যান্সার বিশেষ করে এই ভয়ের অনুভূতিকে আরও বাড়িয়ে তোলে। এটি প্রায়শই হাড় এবং জয়েন্টগুলিতে অস্বস্তিকর, অবিরাম ব্যথা সৃষ্টি করে, গতিশীলতাকে ব্যাহত করে এবং বারবার ফ্র্যাকচার, বিকৃতকরণ এবং শেষ পর্যন্ত সিস্টেমিক পতনের কারণ হতে পারে। চিকিত্সা নিজেই যন্ত্রণাদায়ক, অস্ত্রোপচার, কেমোথেরাপি এবং বিকিরণ জড়িত, প্রায়শই নিরাময়ের সামান্য গ্যারান্টি সহ।

ফ্রাইয়ের জন্য, নির্দোষতা, দীর্ঘস্থায়ী যন্ত্রণা এবং আপাতদৃষ্টিতে অজ্ঞান যন্ত্রণার এই সংমিশ্রণটি শৈশবকালীন হাড়ের ক্যান্সারকে “মহাজাগতিক নিষ্ঠুরতার” প্রতীক করে তুলেছে।

যাইহোক, ফ্রাই অভ্যন্তরীণভাবে, একটি ধর্মনিরপেক্ষ আকারে, আসল পাপের মতবাদের স্বতন্ত্রভাবে খ্রিস্টান ধারণাটিকে অগাস্টিনের দ্বারা সবচেয়ে প্রভাবশালীভাবে আকারে রূপান্তরিত করেছে বলে মনে হয়। এই কাঠামোর অধীনে, প্রতিটি মানুষ হযরত আদম (আঃ) এর “পাপ” দ্বারা কলঙ্কিত হয়ে জন্মগ্রহণ করে, এভাবে নিষ্পাপ শিশুরাও তাদের জন্মের মুহূর্ত থেকেই অপরাধবোধে জড়িয়ে পড়ে। এটি অবাপ্তাইজিত শিশুদের ভাগ্য সম্পর্কে শতাব্দীর খ্রিস্টান বিতর্কের দিকে পরিচালিত করেছিল: তারা শুদ্ধিকরণ, লিম্বো, নরকে যাবে নাকি স্বর্গে প্রবেশ করবে। এই ধরনের উদ্বেগগুলি এই ধারণার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে যে একটি শিশুর আত্মা কেবল জন্মের কারণেই বিপদের মধ্যে রয়েছে।

ইসলামে, বিপরীতে, শিশুরা জন্মগতভাবে “দুষ্ট” বা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া পাপের দ্বারা স্থায়ীভাবে দাগযুক্ত হয় না। তারা তাদের স্বাভাবিক ফিতরা, অর্থাৎ এক ঈশ্বরের উপাসনার সহজাত প্রবণতা সহ পবিত্র অবস্থায় জন্মগ্রহণ করে। যেমন, যতই অল্পবয়সী বা “অবাপ্তাইজিত” (খ্রিস্টান পরিভাষায়) যাই হোক না কেন, একটি শিশু এই জীবনে যত কষ্টই সহ্য করে তা আল্লাহর প্রজ্ঞার অংশ বলে বোঝা যায়, তাদের অনুমিত উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত অপরাধ এর জন্য কোনো ধরনের শাস্তি হিসেবে নয়।

এইভাবে, ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গি “শিশুদের মধ্যে হাড়ের ক্যান্সার” ফ্রাইয়ের উদাহরণ উপস্থাপন করে * অনেক কম* দার্শনিকভাবে অস্থিতিশীল: শিশুর কষ্ট * অর্থহীন * নিষ্ঠুরতা নয়। এটি একটি কারণে বিদ্যমান। এর মধ্যে প্রজ্ঞা আছে। উদাহরণস্বরূপ, এটি একটি অস্থায়ী পরীক্ষা হতে পারে যা চিরস্থায়ী আনন্দের দিকে নিয়ে যায় এবং শিশু এবং তাদের পরিবারের জন্য তাদের সৃষ্টিকর্তার নৈকট্য লাভের একটি উপায়: আল্লাহর।

এই কারণেই সূরা আল-কাহফ (18:65-82) এ খিদরের একটি শিশুকে হত্যার আপাতদৃষ্টিতে “বিতর্কিত” পর্বটি প্রতিফলনের জন্য এত গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষ করে যেহেতু এই অধ্যায়টি সাপ্তাহিক ভিত্তিতে শুক্রবারে পাঠ করার জন্য সুপারিশ করা হয়েছে এবং এটি বিচারের দিন কাছাকাছি হওয়ায় এটি এস্ক্যাটোলজিকাল গুরুত্ব রাখে।

খিদর, ঐশ্বরিক আদেশ অনুসারে এবং হযরত মুসা/মুসা (আঃ)-এর অজানা জ্ঞানের সাথে কাজ করে, একটি ছোট ছেলেকে হত্যা করে। হযরত মুসা (আঃ), বোধগম্যভাবে আতঙ্কিত, একটি নিষ্পাপ শিশুকে হত্যার আপাত অন্যায়ের প্রতিবাদ করেন। যাইহোক, খিদর পরে ব্যাখ্যা করেন যে ছেলেটি বিদ্রোহ এবং অবিশ্বাসে পরিণত হবে, এইভাবে তার পিতামাতার জন্য দুঃখ এবং দুর্নীতির উৎস হয়ে উঠবে। আল্লাহ তার পরিবর্তে একজন শুদ্ধতর, সন্তানের সাথে তাকে প্রতিস্থাপন করতে চেয়েছিলেন, যে হবে ধার্মিক এবং তাদের জন্য রহমত।

এখানে পাঠটি আমরা আগে যা আলোচনা করেছি তার সাথে সরাসরি অনুরণিত হয়: দুঃখকষ্ট, মন্দ এবং এমনকি মৃত্যু সম্পর্কে মানুষের উপলব্ধি সীমিত এবং অস্থায়ী। যেখানে হযরত মুসা (আ.) প্রাথমিকভাবে বাহ্যিক নিষ্ঠুরতা দেখেছিলেন, সেখানে ঐশ্বরিক জ্ঞান একটি বড় করুণা লুকিয়ে রেখেছিল। যেখানে ফ্রাই শিশুদের যন্ত্রণা বা মৃত্যুতে “চূড়ার নিষ্ঠুরতা” দেখেন, সেখানে ইসলামী উদ্ঘাটন আমাদের জানায় যে এই ধরনের ঘটনাগুলি লুকানো উদ্দেশ্য বহন করতে পারে, হয় সন্তানের জন্য করুণা হিসাবে, যাকে পাপ করার আগে নেওয়া হয় এবং জান্নাত দেওয়া হয়; অথবা একটি পরীক্ষা এবং পিতামাতার জন্য অকল্পনীয় পুরস্কারের উপায় হিসাবে। আমাদের পৃথিবীতে শিশুদের দুর্ভোগ বা অকাল মৃত্যু ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে কখনোই বোধগম্য নয়। এটি একটি ঐশ্বরিক আদেশে অংশগ্রহণ করে যেখানে ন্যায়বিচার এবং করুণার প্রাধান্য থাকে, এমনকি যদি তারা মুহূর্তের মধ্যে মানুষের উপলব্ধি এড়িয়ে যায়, এবং তাই আমাদেরকে ধৈর্যের সাথে সজ্জিত হওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয় ( সবর)।

সম্পর্কিত: গতির জন্য প্রয়োজন: আধুনিকতার রাশের বিরুদ্ধে ইসলাম এবং ধৈর্য

যাইহোক, নাস্তিকতাকে আলিঙ্গন করার পরিবর্তে, যেখানে মৃত্যু নিজেই একমাত্র “দেবতা” হয়ে ওঠে, ফ্রাইকে এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করা উচিত নয় যেখানে দুঃখকষ্টকে অন্তত অর্থপূর্ণ হওয়ার মর্যাদা দেওয়া হয়, হয় পরীক্ষা হিসাবে, ছদ্মবেশে করুণা, অথবা চিরন্তন পুরস্কারের প্রবেশদ্বার হিসাবে? নাস্তিক কাঠামোর মধ্যে, হাড়ের ক্যান্সারে আক্রান্ত শিশুটি ঐশ্বরিক যত্ন বা চিরন্তন বিচারের বিষয় নয়। তারা কেবল একটি নৈর্ব্যক্তিক মহাজাগতিক দ্বারা শোষিত হয় - উদ্দেশ্য ছাড়াই নিভে গেছে। *মৃত্যু, এমন একটি বিশ্বদৃষ্টিতে, একটি শীতল, অপূজিত, ধর্মনিরপেক্ষ দেবতার ভূমিকা গ্রহণ করে, যথেচ্ছভাবে দোষীদের পাশাপাশি নিরপরাধকে গ্রাস করে। ফ্রাই যাকে আস্তিকবাদে “সংবেদনহীন” যন্ত্রণা হিসাবে নিন্দা করেছেন তা নাস্তিকতার অধীনে, সত্যিই এবং অপূরণীয়ভাবে অর্থহীন হয়ে ওঠে।

যদি ফ্রাই সত্যিই একজন “মানবতাবাদী” হয়ে থাকেন, তবে তার উচিত হবে না হাড়ের ক্যান্সারে আক্রান্ত এই শিশুদের ভাগ্যকে ধর্মনিরপেক্ষ মৃত্যুর ঠান্ডা চূড়ান্ত পরিণতির দিকে নিয়ে যাওয়া। বরং তার উচিত তাদেরকে আল্লাহর কাছে সোপর্দ করা, যিনি পরম করুণাময় (আল-রাহিম), পরম করুণাময় (আল-ওয়াদুদ), সবচেয়ে ন্যায়পরায়ণ (আল-আদল)।

একজন “পাগল” দ্বারা অনুমোদিত “শিখর নিষ্ঠুরতা” হওয়া থেকে দূরে, দুর্ভোগ হল একটি রহস্য যা অর্থের ঐশ্বরিক অর্থনীতিতে কাজ করে, যারা থেকে যায় তাদের জন্য একটি পরীক্ষা এবং যারা চলে যায় তাদের জন্য স্বর্গের পথ। অতঃপর মানবতাবাদ, দুঃখকষ্টের মুখে নিরাশ হবে না, বরং, যাঁর করুণা আসমান ও জমিনের চেয়েও বিস্তৃত তাঁর কাছে অর্পণ করবে। এটি অস্বীকার করার অর্থ হল যন্ত্রণাদায়ক শিশুর কান্নাকে নীরব করা এবং ব্যথার অর্থহীন অভিব্যক্তি; যেখানে নিশ্চিত করার জন্য এটি স্বীকার করা যে এর পিছনে অর্থ এবং প্রজ্ঞা রয়েছে, যেখানে সেই আর্তনাদ আল্লাহর কাছে পৌঁছায়, যিনি শোনেন, জানেন এবং মুক্ত করেন।

সম্পর্কিত: কুরআনের মাধ্যমে নিরাময়: ব্যথা, ধৈর্য এবং পোস্ট-ট্রমাটিক গ্রোথের উপর

ধর্মনিরপেক্ষ নৈতিকতা ফ্রাই সাহায্য করতে পারেন?

লাইবনিজের আগে ইমাম আল-গাজ্জালী ছিলেন

…কিন্তু ফ্রাইয়ের অসুস্থ শিশুদের কী হবে?

মুসলিম স্কেপ্টিক-কে সমর্থন করুন