[ভিডিও ট্রান্সক্রিপ্ট]
প্রথমত, কিছু প্রসঙ্গ।
বিজ্ঞান কল্পকাহিনী মানবতার ভবিষ্যতের তিনটি দৃষ্টিভঙ্গি চিত্রিত করে। প্রথমত, সেখানে একটি ডিস্টোপিয়ান ভবিষ্যত যেখানে সমস্ত মানবজাতিকে দাস করা হয়েছে কারণ মানুষের আত্মা একটি সর্বগ্রাসী শাসনের ওজনে পিষ্ট হয়ে গেছে যা মানুষকে একটি বিশাল টেকনোক্র্যাটিক বর্জ্যভূমিতে নিছক গগসে পরিণত করে। দ্বিতীয়ত, একইভাবে ডিস্টোপিয়ান ভবিষ্যত রয়েছে যেখানে মানবতাও দাসত্বে রয়েছে কিন্তু কর্তৃপক্ষ শক্তিশালী ওষুধের সাথে মিলিতভাবে গণমাধ্যম ব্যবহার করে জনসাধারণকে তাদের অবস্থাকে স্বাধীনতা, আনন্দ এবং আনন্দের একটি হিসাবে দেখার জন্য ডোপ করে। তারপরে ভবিষ্যতের তৃতীয় দৃষ্টিভঙ্গি, সম্ভবত সবচেয়ে ভয়ঙ্কর, যেখানে মানব জাতি আর নেই কারণ প্রযুক্তি অবশেষে মানুষের শরীর এমনকি মানুষের মনকে অপ্রচলিত করে তুলেছে। পুরুষ এবং মহিলাদের পরিবর্তে, পৃথিবী রোবট, অ্যান্ড্রয়েড এবং বিচ্ছিন্ন সাইবার-মানুষ দ্বারা জনবহুল।
আধুনিক বিশ্বে আমাদের বর্তমান বাস্তবতা হল এই ডিস্টোপিয়ান ফিউচারের একটি বা দুটি নয়, তিনটিরই উপলব্ধি।
আমাদের বলা হয়েছে যে বর্তমান বছরটি নিখুঁত নাও হতে পারে, তবে এটি মানব ইতিহাসের অন্য যেকোনো সময়ের চেয়ে অনেক ভালো। এর কারণ মানবতা ক্রমাগত উন্নতি করছে। ধ্রুব অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি, ধ্রুবক প্রযুক্তিগত অগ্রগতি, ধ্রুবক নৈতিক অগ্রগতি যখন মানবতা নতুন মানবাধিকার এবং নতুন স্বাধীনতা আবিষ্কার করে সর্বশেষ সামাজিক ন্যায়বিচার প্রচারে চ্যাম্পিয়ন হওয়ার জন্য। ইতিহাসের যেকোনো সময়ের চেয়ে মানুষ এখন ভালো। বা তাই আমাদের বলা হয়।
কিন্তু বাস্তবতা কি? আধুনিক মানুষের জীবন সম্পর্কে চিন্তা করুন। তার জন্মের মুহূর্ত থেকে মৃত্যুর মুহূর্ত পর্যন্ত আধুনিক মানুষ নিজেকে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে খুঁজে পায়। তিনি রাষ্ট্র দ্বারা পরিচালিত একটি প্রতিষ্ঠানে জন্মগ্রহণ করেন - হাসপাতালে। যে মুহূর্তে সে পৃথিবীতে আসে, তাকে চিকিত্সক পেশাদাররা ধরে ফেলে এবং ওজন করে এবং পরিমাপ করে এবং ইনজেকশন দেয়। দু-একদিন পর হয়তো তিনি ওই প্রতিষ্ঠান ছাড়তে পারবেন, কিন্তু আন্দাজ করবেন কী? তার মা একজন শক্তিশালী, স্বাধীন মহিলা, যাকে শেষ মেটানোর জন্য একটি আত্মাহীন চাকরিতে কাজ করতে হয়। পরিসংখ্যানগতভাবে, এটি সম্ভবত যে তিনি একজন একক মা এবং নতুন শিশুকে সাহায্য করার জন্য তার স্বামী বা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ পরিবার নেই, তাই নতুন শিশুকে ডে-কেয়ারে যেতে হবে, অন্য একটি প্রতিষ্ঠান, দিনের বেশিরভাগ সময়, আরও পেশাদার দ্বারা পরিবেষ্টিত। 4 বছর বয়সে, তাকে অন্য একটি প্রতিষ্ঠান, গ্রেড স্কুলে স্থানান্তরিত করা হয়, যেখানে আরও পেশাদাররা নিশ্চিত করে যে তিনি সঠিকভাবে শিক্ষিত। দিনে আট ঘন্টা, সপ্তাহে চল্লিশ ঘন্টা, তাকে রাষ্ট্রীয় বাধ্যতামূলক পাঠ্যক্রম খাওয়ানো হয়, নিশ্চিত করে যে সে একজন বাধ্য নাগরিক, একজন বাধ্য ভোক্তা হয়ে ওঠে। সে বৃদ্ধ হয় এবং কলেজে যায়, অন্য একটি প্রতিষ্ঠান, যার অর্থ তাকে একজন উৎপাদনশীল নাগরিক হতে প্রশিক্ষণ দেওয়া যে সঠিক চিন্তাভাবনা করে, সঠিক বিশ্বাসে বিশ্বাস করে। স্নাতক শেষ করার পরে, তিনি ছাত্র ঋণের হাজার হাজার ডলার ফেরত দেওয়ার জন্য মরিয়া হয়ে একটি চাকরির সন্ধানের জন্য উন্মুখ হতে পারেন। যদি সে তার অধ্যয়নের ক্ষেত্রে চাকরি খুঁজে না পায় তবে সে সর্বদা ন্যূনতম মজুরির জন্য সামান্য শ্রম খুঁজে পেতে পারে। যদি তিনি ভাগ্যবান হন, তাহলে তিনি কর্পোরেট ইঁদুর দৌড়ে যোগদানকারী মজুরী দাস হিসাবে কাজ করা জ্যাকপটকে আঘাত করতে পারেন। প্রতিদিন, তিনি নিজেকে বিছানা থেকে টেনে নিয়ে যান, সপ্তাহে 40 ঘন্টা কম্পিউটারের পিছনে বসে থাকেন, ক্লান্ত হয়ে বাড়িতে আসেন, খুব ক্লান্ত এবং আবেগপ্রবণ হয়ে পড়েন এবং নেটফ্লিক্স দেখার অর্ডার ছাড়া অন্য কিছু করতে পারেন। হয়তো সে বিয়ে করেছে, হয়তো তার এক বা দুটি সন্তান আছে, কিন্তু তাতে লাভ কী? তারা সকলেই তাদের পারমাণবিক জীবনের বেশিরভাগ জাগ্রত ঘন্টার জন্য তাদের নিজস্ব প্রাতিষ্ঠানিক অস্তিত্বের মধ্যে আবদ্ধ থাকে। তাই তিনি 40 বছর ধরে এইভাবে কাজ করেন, শুধুমাত্র অবসর নেওয়ার জন্য, সম্ভবত তিনি এখন ডিভোর্স হয়ে গেছেন, তার বাচ্চারা অনেক আগেই চলে গেছে, এবং তাকে তার জীবনের শেষটা একা কাটাতে হবে, সম্ভবত একটি নার্সিং হোমে, চূড়ান্ত প্রতিষ্ঠানে। সুতরাং, জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত, কার্যত তার জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত একটি রাষ্ট্র বা কর্পোরেট প্রতিষ্ঠানের মধ্যস্থতায় ছিল। অথবা হয়তো তিনি একা থাকেন, এবং যখন তিনি তার অ্যাপার্টমেন্টে মারা যান, কেউ জানবে না। তাকে দেখতে বা তার যত্ন নেওয়ার জন্য তার কোন পরিবার নেই। এবং যখন তিনি মারা যাবেন, এটি শুধুমাত্র কয়েক মাস পরে স্পষ্ট হয়ে উঠবে, যখন তার পচা মৃতদেহের ক্রমবর্ধমান দুর্গন্ধ তার অ্যাপার্টমেন্ট বিল্ডিংয়ের হলগুলিতে ছড়িয়ে পড়বে। এবং তারপর আবার, একটি কর্পোরেশন কল করতে হবে নিষ্কাশন করা অবশেষ.
এই দুঃখজনক অস্তিত্ব অস্বাভাবিক নয়। এটা আদর্শ। এটি মডেল। এটি নকশা দ্বারা, একটি বস্তুবাদী প্রগতিশীল বিশ্বদর্শনের যৌক্তিক পরিণতি।
সর্বোপরি, বস্তুবাদীদের মতে বাস্তব সুখ কিছু প্রতিশ্রুত স্বর্গে একটি কল্পিত পরকালীন জীবনে পাওয়া যায় না। এই জীবনই আমাদের আছে এবং জড় দেহই সবই বিদ্যমান। যেমন, জীবনের অর্থ হল শারীরিক আনন্দকে সর্বাধিক করা এবং ব্যথা ও পরিশ্রম কমানো। এবং সর্বোত্তম উপায়, প্রকৃতপক্ষে একমাত্র উপায়, এই দর্শন অনুসারে আনন্দকে সর্বাধিক করা এবং পরিশ্রম কমানোর জন্য পণ্য এবং পরিষেবার মাধ্যমে। মানুষকে আরও খাবার, আরও বিনোদন, আরও গ্যাজেট দিন। আরও প্রযুক্তি এবং আরও অটোমেশন উত্পাদন করুন যা জীবনকে আরও সুবিধাজনক করে তুলবে। আরো, আরো, আরো. মানুষের যত বেশি পণ্য এবং পরিষেবা থাকবে, তারা তত বেশি সুখী হবে, তারা তত বেশি স্বাধীন হবে। এক বছর, আপনার বেসিক গাড়ি আছে। পরের বছর গাড়িগুলি পাওয়ার স্টিয়ারিং সহ আরও উন্নত হয়, এবং পরের বছর তারা এয়ারব্যাগ এবং ব্লুটুথ এবং জিপিএস নেভিগেশন সহ আরও উন্নত হয় এবং আপনার কাছে স্ব-ড্রাইভিং গাড়ি না হওয়া পর্যন্ত এবং আরও অনেক কিছু। পণ্যগুলি আরও ভাল এবং প্রচুর পরিমাণে হয়ে ওঠে। এই হল প্রগতি.
ধ্রুপদী উদারপন্থী চিন্তাবিদ এবং প্রথম দিকের অর্থনীতিবিদরা, জন লক, জন স্টুয়ার্ট মিল, জেরেমি বেন্থাম এবং অ্যাডাম স্মিথের মতো লোকেরা প্রগতিবাদী ছিলেন। তারা সকলেই সম্মত হয়েছিল যে মানুষের সুখ আরও পণ্য এবং পরিষেবার সাথে আবদ্ধ ছিল এবং আরও পণ্য এবং পরিষেবাগুলি অবশেষে মানুষের স্বাধীনতা, সমতা এবং শেষ পর্যন্ত ইউটোপিয়া নিয়ে আসবে। কমিউনিস্ট চিন্তাবিদরাও আলাদা ছিলেন না। প্রকৃতপক্ষে, বস্তুবাদী দর্শন হিসাবে সাম্যবাদ সম্পূর্ণরূপে একমত যে মানুষের সুখ এবং স্বাধীনতা কেবলমাত্র আরও বেশি পণ্য এবং পরিষেবা থেকে আসতে পারে। কমিউনিস্ট শুধুমাত্র তার উদারপন্থী প্রতিপক্ষের সাথে একমত নন কিভাবে পণ্য এবং পরিষেবাগুলি সর্বোত্তম অর্জন করা যায়, কিন্তু অন্তর্নিহিত বস্তুবাদ একই।
বিরতিহীন ভোগ কি স্বাধীনতা এবং সুখের দিকে পরিচালিত করে? অবশ্যই, সুখের কিছু দিককে ভোক্তা পদে রাখা যেতে পারে, যেমন খাদ্য, বাসস্থান, জীবনের মৌলিক চাহিদা। কিন্তু বেশিরভাগ মানুষের সুখ পণ্যের উপর নির্ভর করে না বা শারীরিক পরিতোষের সাথে কিছু করার নেই। বিপরীত লিঙ্গের সাথে প্রেমময় এবং প্রতিশ্রুতিবদ্ধ সম্পর্ক থেকে যে সুখ আসে। একটি প্রেমময় পরিবার এবং একনিষ্ঠ সন্তানের সাথে বৃদ্ধ হওয়ার ফলে যে সুখ আসে। অন্য মানুষের সাথে একটি পরিচয় ভাগ করে নেওয়ার ফলে যে সুখ আসে তা একটি উচ্চ উদ্দেশ্য সাধনাকে কেন্দ্র করে। সুখের এই গভীর উত্সগুলি প্রকৃতিতে ভোগবাদী নয়, এবং প্রকৃতপক্ষে, ভোক্তা অর্থনীতি এই জৈব সম্পর্কগুলিকে দ্রবীভূত করতে এবং তাদের বিকল্পগুলির সাথে প্রতিস্থাপন করার জন্য অনেক কিছু করে। কেন বিবাহের দায়িত্ব নিয়ে বিরক্ত হবেন যখন আপনি একটি সুবিধাজনক সেক্স অ্যাপ বা অনলাইন পর্নোগ্রাফি ব্যবহার করতে পারেন চিরতরে দৈহিক লালসা চরিতার্থ করতে? কেন আপনি আপনার ব্যক্তিগত কর্মজীবনের উচ্চাকাঙ্ক্ষা অনুসরণ করার সময় ডে-কেয়ার পরিষেবাগুলি তাদের বিদায় করা এত সহজ করে তোলে তখন আপনার সন্তানদের নিজেই বড় করার বোঝা নিয়ে বিরক্ত হবেন? কেন ঈশ্বরের সেবা এবং বিশ্বস্ত সম্প্রদায়ের সাথে একত্রিত হওয়ার বোঝা নিয়ে বিরক্ত হবেন যখন আপনি চটকদার অনুপ্রেরণামূলক বক্তাদের দ্বারা দেওয়া ভুল-অনুভূতি-ভালো ম্যাক আধ্যাত্মিকতায় ঢোকাতে পারেন যার ক্লোয়িং অ্যাডজার্শনগুলি সরাসরি আপনার হাতের তালুতে সোশ্যাল মিডিয়ার মাধ্যমে সম্প্রচারিত হয়? এটি ভোক্তা প্রযুক্তির অনুপ্রবেশ যা একটি আধুনিক সমাজ তৈরি করেছে যা আরও বেশি পারমাণবিক, আরও ব্যক্তিবাদী এবং শেষ পর্যন্ত আরও হতাশাগ্রস্ত, আরও নিঃসঙ্গ, আরও অসুখী, জীবনকে বেঁচে থাকার যোগ্য করে তোলে এমন সবকিছু থেকে আরও বিচ্ছিন্ন।
মানুষের মন স্বাভাবিকভাবেই এমন কৃত্রিম অস্তিত্বকে এড়িয়ে চলে। আধুনিক মানুষের বেঁচে থাকার একমাত্র উপায় হল ক্রমাগত ড্রাগ, অ্যালকোহল, ব্যথানাশক এবং ইন্দ্রিয়কে অসাড় করার জন্য এন্টিডিপ্রেসেন্টস ব্যবহার করা। এবং এখনও, আত্মহত্যার হার এবং মাদকের ওভারডোজ বছরের পর বছর বেড়ে চলেছে।
আধুনিক অসুখ সত্যিই অনন্য। সম্ভবত সবচেয়ে বেশি বলা হয় যাকে “সুখ-আয় প্যারাডক্স” বলা হয়: বস্তুবাদীদের বিপরীতে, আয় বাড়লে সুখ বাড়ে না। যখন বিশ্বের কয়েক ডজন দেশে সুখের মাত্রা এবং আয়ের মাত্রা দীর্ঘ সময় ধরে ট্র্যাক করা হয়, তখন এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে আরও বস্তুগত সম্পদ আরও সুখের সমান নয়।
কিন্তু অন্যান্য গবেষণা একটি গাঢ় ছবি আঁকা।
মৌলিক চাহিদা পূরণ হয়ে গেলে, একজন ব্যক্তির সুখ অনুভূত সামাজিক পদমর্যাদা এবং আপেক্ষিক অবস্থার সাথে দৃঢ়ভাবে সম্পর্কযুক্ত। অন্য কথায়, আপনি অন্যান্য মানুষের তুলনায় কতটা ধনী? গবেষণা দেখায় যে আপেক্ষিক সম্পদ এবং তুলনামূলক অবস্থা মানুষের সুখের স্তরে একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করে। এই কারণেই একজন কোটিপতি, তার সমস্ত সম্পদ থাকা সত্ত্বেও, তার সামাজিক বৃত্ত বিলিয়নেয়ারে পূর্ণ হলে এখনও খুব অসুখী বোধ করতে পারে, এবং কেন একজন বিলিয়নেয়ার যদি তার সামাজিক বৃত্ত মেগা-বিলিওনিয়ার দিয়ে পূর্ণ হয় তবে কেন খুব অসুখী হতে পারে। এখানে প্যারাডক্স হল যে একজন ব্যক্তি অবিরামভাবে তার সম্পদ বাড়াতে পারে, কিন্তু তার আশেপাশের লোকেরা যদি দ্রুত হারে তাদের সম্পদ বাড়ায়, তবে সময়ের সাথে সাথে সে আসলে কম সুখী হবে। এই ঘটনাটিকে আপেক্ষিক আয় হাইপোথিসিস হিসাবে উল্লেখ করা হয়।
গবেষকরা যা খুঁজে পেয়েছেন তা হল যে লোকেরা তাদের আশেপাশের লোকদের চেয়ে উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তিরা স্বাভাবিকভাবেই বেশি আত্মবিশ্বাসী বোধ করে, উচ্চ আত্মসম্মানবোধ করে এবং আরও সুখী হয়। বিপরীতে, যারা নিম্ন মর্যাদাসম্পন্ন তাদের বিষণ্ণতা, চাপ, প্যারানিয়া এবং মানসিক অসুস্থতার উচ্চ মাত্রা রয়েছে। আমরা কীভাবে সুখ এবং অর্থনীতির মধ্যে সংযোগ বুঝতে পারি তার জন্য এর প্রধান প্রভাব রয়েছে। যদি মানুষের সুখ আপেক্ষিক অবস্থার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে আবদ্ধ হয়, তাহলে একটি ক্রমাগত ক্রমবর্ধমান আধুনিক অর্থনীতি সুখের চেয়ে অনেক বেশি হতাশার উৎস। শুধু ক্রমবর্ধমান সম্পদের ব্যবধানের বাস্তবতা বিবেচনা করুন, যেখানে বিশ্বের 1% মানুষ বিশ্বের 50% সম্পদের মালিক। আধুনিক সময়ে ধনী এবং দরিদ্রের মধ্যে ব্যবধান একেবারেই নজিরবিহীন, এবং আপেক্ষিক আয়ের হাইপোথিসিসের কারণে এর মানে হল যে অসুখী এবং হতাশার মাত্রাও অভূতপূর্ব। এবং প্রবাদের ক্ষতের লবণ হল যে টিভি এবং সোশ্যাল মিডিয়ার মতো মিডিয়া প্রযুক্তিগুলি ধনী এবং বিখ্যাত ব্যক্তিদের জীবনকে বেদনাদায়ক বিশদভাবে প্রদর্শন করে, যা শুধুমাত্র 99% মানুষের মনে আপেক্ষিক গোপনীয়তার অনুভূতিকে বাড়িয়ে তোলে, যা বিশ্বব্যাপী অসন্তোষ এবং হতাশার দিকে পরিচালিত করে।
এই প্যারাডক্সটি বিবেচনা করুন: উন্নয়নশীল দেশগুলির লোকেরা গত শতাব্দীতে প্রকৃত অর্থে নিরঙ্কুশভাবে ধনী হয়ে উঠেছে, কিন্তু সম্পদ বৃদ্ধি সত্ত্বেও, তাদের সামগ্রিক সুখ হ্রাস পেয়েছে। এটা কিভাবে হতে পারে? এর কারণ তারা নিজেদেরকে দরিদ্র হিসেবে অনুভব করে। কেন? কারণ একই শতাব্দীতে পশ্চিমা অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির তুলনায় তারা তুলনামূলকভাবে দরিদ্র। উদাহরণ স্বরূপ, ঔপনিবেশিকতা ও পুঁজিবাদ নিঃসন্দেহে মুসলিম বিশ্বকে বস্তুগত দিক থেকে আগের চেয়ে ধনী করে তুলেছে, কিন্তু সামগ্রিকভাবে সেসব দেশের মুসলিমরা দরিদ্র বোধ করে এবং কম সুখী বোধ করে। কেন? কারণ অতীতে তাদের সম্পদ ছিল তুলনামূলকভাবে ইউরোপের সমান বা তার চেয়েও বেশি। কিন্তু তাদের কাছে অতীতের তুলনায় এখন অনেক বেশি নিরঙ্কুশ সম্পদ থাকলেও পশ্চিমের তুলনায় তাদের আপেক্ষিক অবস্থান কমে গেছে। ঔপনিবেশিকতা এবং অন্যান্য কারণের কারণে, পশ্চিমারা অনেক বেশি গতিতে আরও ধনী হয়ে ওঠে, একটি অপ্রতিরোধ্য সম্পদের ব্যবধান তৈরি করে। এই বৈশ্বিক বৈষম্য দরিদ্র দেশগুলির জন্য প্রচুর অসুখ, প্যারানয়া এবং হতাশা তৈরি করে এবং একই টোকেন দ্বারা, এটি ধনী দেশগুলির জন্য প্রচুর সুখ এবং সন্তুষ্টি তৈরি করে, যারা শীর্ষে থাকা ভাল বোধ করে।
কিন্তু ধনী এবং দরিদ্র দেশগুলির মধ্যে সম্পদের ব্যবধান কি সত্যিই অনতিক্রম্য? উন্নয়নশীল দেশগুলো কি শেষ পর্যন্ত পশ্চিমাদের কাছে এসে সমান সম্পদ ও মর্যাদা ভোগ করতে পারে না? একটি পুঁজিবাদী বিশ্ব অর্থনীতি কি সবার জন্য একটি ন্যায্য খেলার ক্ষেত্র প্রদান করে না?
উত্তর একটি ধ্বনিত, “না।”
ইমানুয়েল ওয়ালারস্টেইন এবং থমাস পিকেটির মত তাত্ত্বিকরা যা উল্লেখ করেছেন তা হল যে উদার পুঁজিবাদী মডেল কাঠামোগত অসমতার জন্য দায়ী নয়। ক্রমবর্ধমান সম্পদের ব্যবধানে জনসংখ্যার 1% বিশ্বের 50% সম্পদের মালিক হওয়ার কারণ নিছক কঠোর পরিশ্রম এবং অধ্যবসায়ের কারণে নয়। বিগত কয়েক শতাব্দী ধরে পশ্চিমা দেশগুলির অত্যধিক সম্পদ রয়েছে এবং বাকি বিশ্বের উপর অত্যধিক নিয়ন্ত্রণের কারণ নিছক বুদ্ধিমত্তার কারণে নয়।
বরং, বৈশ্বিক পুঁজিবাদে সুস্পষ্ট কাঠামোগত বৈষম্য রয়েছে যা অন্য দেশগুলিকে পশ্চিমের সাথে তাল মেলাতে বাধা দেয়।
সমাজবিজ্ঞানী ইমানুয়েল ওয়ালারস্টেইন এই বিষয়টির দিকে ইঙ্গিত করেছেন যে, পশ্চিমে প্রযুক্তিগত বিপ্লব শুরু হওয়ায় তারা প্রচুর পুঁজি সংগ্রহ করতে সক্ষম হয়েছিল। এই মূলধন ব্যবহার করে, তারা অন্যান্য দেশের তুলনায় গবেষণা এবং উন্নয়নে বেশি বিনিয়োগ করতে সক্ষম হয়েছিল, যার ফলে আরও উদ্ভাবন, আরও ভাল পণ্য, আরও উচ্চ প্রযুক্তির পণ্য। অন্যান্য জাতি এটির সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারেনি এবং তারা পশ্চিমের তুলনায় একটি নিম্ন-প্রযুক্তি অর্থনীতিতে আবদ্ধ ছিল, যেখানে তারা কম মার্জিন, কম প্রযুক্তির পণ্য এবং কাঁচামাল ইত্যাদি উত্পাদন করছে। এদিকে, পশ্চিমা দেশগুলি আরও ভাল, উচ্চ প্রযুক্তির পণ্য তৈরি করতে পারে এবং উচ্চ মার্জিনে সেগুলি বিক্রি করতে পারে, যা আরও বেশি মুনাফা নিয়ে আসে যা তারা আরও উদ্ভাবনে বিনিয়োগ করতে পারে এবং দুষ্টচক্র চলতে থাকে। এটি একটি কাঠামোগত বৈষম্য যা অন্য দেশগুলিকে ধরতে বাধা দেয়। অগ্রগতির আধুনিক বিস্ময় এবং ক্রমাগত অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি আসলে একটি আধুনিক দুঃস্বপ্ন যা বিশ্বের অধিকাংশ জনসংখ্যাকে চিরস্থায়ী হীনমন্যতার মধ্যে রাখে।
মানবজাতি কি স্বাধীনভাবে বাঁচার কথা নয়? হয়তো স্বাধীনতাই এখানে সমস্যা। অন্তহীন প্রযুক্তি এবং অবিরাম খরচের পুরো উদ্দেশ্য হল আমাদের আরও বেশি স্বাধীনতা দেওয়া। আমাদের পূর্বপুরুষদের অসুবিধা এবং চিরকালের পরিশ্রমের জীবন আর নেই। এখন আমরা আমাদের সমস্ত চাহিদা, খাদ্য, আশ্রয়, যৌনতা, বিনোদন, আক্ষরিক অর্থে একটি বোতামের স্পর্শে আমাদের জন্য উপলব্ধ সহ আরামে বসবাস করতে পারি। এবং যদি একটি বোতাম খুব ট্যাক্সিং হয়, শুধু ভয়েস কমান্ড দিন। কিন্তু এমনকি এই যথেষ্ট ভাল না. কি হবে যদি মস্তিষ্কে চিপস বসানো যায় যাতে আমরা আমাদের চিন্তাভাবনা দিয়ে পিজ্জা অর্ডার করতে পারি? কিন্তু তখন আমাদের খাবার চিবিয়ে খেতে হবে; বেশ একটি কাজ. আমরা যদি পিজ্জার পুষ্টি আমাদের শরীরে স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রবেশ করাতে পারি এবং তারপরে পিজ্জা উপভোগ করার অনুভূতিগুলিকে কার্যত অনুকরণ করতে পারি? কিন্তু তারপর, কেন একটি ক্লাঙ্ক শরীর আমাদের স্বাধীনতা সীমিত করতে অনুমতি দেয়? কেন প্রযুক্তিগতভাবে আমাদের দেহগুলিকে উন্নত করা যায় না বা, আরও ভালভাবে, আমাদের চেতনাকে মেঘে আপলোড করে আমাদের দেহগুলিকে সম্পূর্ণভাবে খাদ করি না যাতে আমরা চিরস্থায়ী সাইবারনেটিক আনন্দের অবস্থায় থাকতে পারি? এটাই কি স্বাধীনতার যৌক্তিক পরিণতি নয়; স্বাধীনতা তার পূর্ণ সম্ভাবনা উপলব্ধি? তবে অবশ্যই, এই স্বাধীনতা মানে আর মানব দেহ নেই, এবং আর মানব দেহ নেই মানে অন্যের উষ্ণ আলিঙ্গনের আর নরম স্পর্শ নয়, আর সূর্যাস্ত দেখা নেই, বৃষ্টির গন্ধ আর নেই, আপনার সন্তানদের আনন্দিত হাসিতে আর উচ্ছ্বাস নেই, আর মানবজীবন নেই যেমন আমরা জানি। মানব জাতির বিলুপ্তি।
অন্য পথ আছে?