আপনি কি এমন একটি বড়ি নিতে পারেন যা আপনার আত্মাকে হত্যা করবে? দ্য গিভার উপন্যাসে, লোকেরা তাদের আবেগ এবং আকাঙ্ক্ষাকে হত্যা করার জন্য একটি সরকারী বাধ্যতামূলক বড়ি গ্রহণ করে। পিলটি তাদের বর্ণান্ধ করে তোলে এবং তাদের স্মৃতিতে হস্তক্ষেপ করে। ক্ল্যাসিক সাই-ফাই উপন্যাস ব্রেভ নিউ ওয়ার্ল্ডে, কর্তৃপক্ষ সোমা নামক সুখ-প্ররোচিত বড়ির মাধ্যমে জনসংখ্যাকে দাস করে রাখে। 1886 সালে প্রকাশিত, ডাঃ জেকিল এবং মিঃ হাইড, একটি রাসায়নিক সিরামের গল্প বলে যা মৃদু স্বভাবের ডাঃ জেকিলকে বিবেকহীন এবং রক্তের তৃষ্ণা ছাড়াই একজন খুনী ভিলেনে রূপান্তরিত করে। পোস্টমডার্নিস্ট উপন্যাস থুস স্পোক জরথুস্ত্রে, প্রধান চরিত্রটি মানুষের সীমিত প্রকৃতিকে অতিক্রম করে উবারমেনশ, ওভারম্যান হয়ে ওঠে। তিনি বলেন, “তোমাকে অবশ্যই নিজের শিখায় নিজেকে পোড়াতে প্রস্তুত থাকতে হবে। তুমি যদি প্রথম ছাই না হয়ে থাকো, তাহলে নতুন করে উঠবে কিভাবে?” নিটশে, লেখকের মতে, ওভারম্যান নিজেকে সমস্ত মূল্য এবং অর্থের মান হতে ইচ্ছুক হয়ে নিজেকে তার নিজের ঈশ্বরে পরিণত করে। তিনি তখন ঘোষণা করেন: ঈশ্বর মৃত।
এই সমস্ত কাজের মধ্যে, মানব প্রকৃতির চাষ করা এবং মানব প্রকৃতিকে ধ্বংস করার মধ্যে একটি সূক্ষ্ম রেখা রয়েছে। মানব প্রকৃতি হল কবর দেওয়া বা রূপান্তরিত বা অতিক্রম করার জন্য একটি বাধা, প্রায়শই ভয়াবহ পরিণতি সহ। কিন্তু মানুষের স্বভাব কি?
মানুষ একটি হৃদয়, একটি মস্তিষ্ক, দুটি চোখ, দুটি হাত নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। কিন্তু আমরা কিছু অন্তর্নির্মিত আবেগ, প্রবৃত্তি, আচরণ, ইচ্ছা এবং অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে জন্মগ্রহণ করি। সুস্বাদু খাবার দেখলে লালা ঝরে কেন? পানি দিয়ে শুদ্ধ লাগছে কেন? কেন পচা মাংস দ্বারা বিতাড়িত? কেন আপনি প্রিয়জনকে আলিঙ্গন এবং আলিঙ্গন করতে চান? এই জিনিসগুলি কি আপনি আপনার সংস্কৃতি থেকে শিখেন? মোটেই না। এই স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া যে সব মানুষের আছে.
কিন্তু প্রতিক্রিয়া এবং অনুভূতির বাইরে, আমাদের প্রাকৃতিক অন্তর্দৃষ্টিও রয়েছে। একটি অন্তর্দৃষ্টি একটি বিশ্বাস যা আপনি জানেন না যে আপনার আছে। কিন্তু এটা কিভাবে সম্ভব? কিভাবে আপনি বিশ্বাস করতে পারেন যে আপনি সচেতনভাবে সচেতন না? কল্পনা করুন একটি ছোট মেয়ে একটি দোলনায় খেলছে এবং একটি ছেলে তাকে মোটামুটিভাবে ধাক্কা দিচ্ছে। আপনি এই ধরনের একটি কর্ম সম্পর্কে কি মনে করেন? আমাদের সকলের একটি দৃঢ় স্বজ্ঞাত বিশ্বাস আছে যে ছেলেটি কিছু ভুল করেছে। কিন্তু সেই অন্তর্দৃষ্টি কোথা থেকে এল? আপনার মনে কি দৃঢ় বিশ্বাস ছিল বিশেষ করে ছোট ছেলেরা ছোট মেয়েকে দোলনা থেকে ঠেলে দেয়? সম্ভবত না। একটি টেবিলের দিকে তাকিয়ে কল্পনা করুন। টেবিলের উপরে অনেক ঢিলেঢালা বস্তু। কেউ এসে হিংস্রভাবে টেবিলটি সরিয়ে দেয়। কি সব আলগা বস্তু ঘটতে আশা? আমাদের সকলের দৃঢ় স্বজ্ঞাত বিশ্বাস আছে যে তারা উড়ে যাবে। কিন্তু সেই অন্তর্দৃষ্টি কোথা থেকে এল? আপনার মনে কি দৃঢ় বিশ্বাস ছিল যে টেবিলে থাকা বস্তুগুলি যখন টেবিলটি সরানো হয় তখন কীভাবে আচরণ করে? আপনি মনে করতে পারেন যে টেবিল সম্পর্কে আপনার প্রত্যাশা মাধ্যাকর্ষণ সহ জীবনের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, তবে মনোবিজ্ঞানীরা শিশুদের সাথে এই পরীক্ষাটি করেছেন। তারা বাচ্চাদের বস্তু সহ একটি টেবিল দেখায় এবং তারপরে টেবিলটি হঠাৎ করে সরিয়ে ফেলা হয়, কিন্তু গবেষকরা বস্তুগুলিকে কারচুপি করেছেন যাতে তারা স্থির থাকে, বাতাসে ঝুলে থাকে। শিশুরা এটি দেখে অমৌখিকভাবে বিস্মিত এবং হতবাক প্রতিক্রিয়া দেখায়। কেন? অন্য একটি পরীক্ষায় তারা ছোট বাচ্চাদের দেখায় যে একটি ছেলে একটি আপেল চুরি করছে। তারপর ছেলেটি ধসে পড়া সেতুর উপর দিয়ে হেঁটে যায়। তারা বাচ্চাদের জিজ্ঞাসা করে, কেন ব্রিজটি ভেঙ্গে পড়েছিল এবং বাচ্চারা অপ্রতিরোধ্যভাবে একমত হয়েছিল যে ছেলেটি আপেল চুরি করেছিল বলেই এটি হয়েছিল। এই শিশুরা বিভিন্ন ধর্মীয় এবং অ-ধর্মীয় পটভূমি থেকে আসে এবং তাদের কেউই এই বিশ্বাসটি প্রকাশ করতে সক্ষম হবে না যে কোনওভাবে নৈতিকতা একটি সেতু ভেঙে পড়ার মতো শারীরিক ঘটনাকে প্রভাবিত করতে পারে। তবুও, তারা সবাই এই অন্তর্দৃষ্টি ভাগ করে নেয়।
বলা হয় শেয়ালের গহীনে কোন নাস্তিক নেই। এর কারণ, যুদ্ধের উত্তাপে, নাস্তিক তার অন্তর্দৃষ্টির উপর নির্ভর করে যে ঈশ্বর আছেন এবং তাকে সাহায্য করতে পারেন। তাই সে প্রতিবিম্বিতভাবে ডাকে। একইভাবে সমুদ্রে নাস্তিকের জন্য। যখন অন্ধকার ঝড় বয়ে যায়, লম্বা ঢেউ তার জাহাজকে আঘাত করে, এবং জলাবদ্ধ কবর ইশারা করে, তখন নাবিক চিৎকার করে, হে ঈশ্বর আমাকে রক্ষা করুন! এর কারণ এই নয় যে নাস্তিক নাবিক সচেতনভাবে ঈশ্বরে বিশ্বাস করেছিল কিন্তু গোপন রেখেছিল। বরং, ঈশ্বরে বিশ্বাস হল মানুষের গভীর অন্তর্দৃষ্টি যা সর্বদা সচেতন নয় কিন্তু তবুও চরম পরিস্থিতিতে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে।
সবকিছু সম্পর্কে মানুষের শত শত এবং হাজার হাজার অচেতন অন্তর্দৃষ্টি আছে। কিন্তু এটা কি সত্য যে সব মানুষ ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে এই অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে জন্মগ্রহণ করে?
ধর্মনিরপেক্ষতার অত্যাচারী শক্তি থাকা সত্ত্বেও, পৃথিবীর সমস্ত মানুষের একটি আশ্চর্যজনক 80 থেকে 90 শতাংশ মানুষ এখনও ঈশ্বরে বিশ্বাস করে যদিও অনেকে সংগঠিত ধর্মে বিশ্বাস না করে। শুধু তাই নয়, সমস্ত উন্নত সংস্কৃতির মানুষের মধ্যে ঐতিহাসিকভাবে ঈশ্বর সম্বন্ধে কার্যত অভিন্ন ধারণা রয়েছে। হ্যাঁ, বেশিরভাগ ধর্মই বহু-ঈশ্বরবাদী, কিন্তু ক্ষুদ্র শিকারী এবং সংগ্রহকারী উপজাতির সংখ্যালঘু ব্যতীত, সমস্ত সভ্যতা, এমনকি বহু-ঈশ্বরবাদীরা একক সর্বশক্তিমান ঈশ্বরে বিশ্বাস করে। তথাকথিত আব্রাহামিক বিশ্বাসের বাইরে, এমনকি হিন্দুধর্ম, দাওবাদ, কনফুসিয়ানিজম, প্রাচীন গ্রীকো-রোমান ধর্মের মতো ধর্মগুলি, তাদের সমস্ত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, তবুও এই সর্বজনীন ধারণাটি এক পরম সত্তার সাথে ভাগ করে নেয় যিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং রক্ষণাবেক্ষণ করেছেন।
জাস্টিন ব্যারেট, আমেরিকান মনোবিজ্ঞানী, ঈশ্বরের এই সর্বজনীন ধারণার প্রাথমিক বৈশিষ্ট্যগুলি তালিকাভুক্ত করেছেন। তিনি হলেন সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান পরম সত্তা যিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টির জন্য দায়ী। তার মন আছে, ইচ্ছা আছে, অমর। তিনি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত নিয়ন্ত্রণ করেন। তিনি একটি উদ্দেশ্যের জন্য মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং একটি নৈতিক আদেশ স্থাপন করেছেন। তিনি মানুষের সাথে যোগাযোগ করেন এবং তাদের পুরস্কৃত করেন বা শাস্তি দেন। কিন্তু তার শরীর নেই এবং অদৃশ্য।
এটা কিভাবে সম্ভব যে পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্ত থেকে এবং ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে এত মানুষ ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে স্বাধীনভাবে একই সিদ্ধান্তে উপনীত হননি বরং ঈশ্বরের প্রাথমিক গুণাবলীতেও একমত হয়েছেন? এই ধরনের সারিবদ্ধতা বিশুদ্ধভাবে সুযোগ দ্বারা উত্থিত জন্য অসম্ভব হবে.
উত্তর হল: মানুষের স্বভাব। মানুষ স্বাভাবিকভাবেই একটি স্বজ্ঞাত ঈশ্বর ধারণা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস আমাদের মধ্যে একটি প্রজাতি হিসাবে নিহিত আছে। এটা আমাদের মানুষ করে তোলে একটি অংশ. এবং এটি মনোবিজ্ঞান এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের ঐক্যমত। পল ব্লুম, ইয়েলের অধ্যাপক, লিখেছেন যে একজন পরম সত্তার ধারণা প্রাকৃতিক। ডেবোরা কেলেমেন, মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক, এমনকি এতদূর পর্যন্ত বলেন যে শিশুরা “স্বজ্ঞাত আস্তিকদের” জন্মগ্রহণ করে।
ঈশ্বরের ধারণাকে মানুষের মনকে এত স্বাভাবিকভাবে বাধ্য করে যে এটি বিশ্বের অন্যান্য গভীর মানুষের অন্তর্দৃষ্টিগুলির সাথে আন্তঃসংযুক্ত। কার্যকারণ একটি উদাহরণ। শৈশব থেকেই, আমরা স্বজ্ঞাতভাবে বিশ্বাস করি যে কারণ ছাড়া কিছুই ঘটে না। সবকিছুরই একটা কারণ আছে। এবং কারণগুলির নিজস্ব কারণ রয়েছে এবং তাই একটি কার্যকারণ শৃঙ্খলে। যে কেউ বাচ্চাদের সাথে কথা বলেছে তারা এই প্রথম হাতটি অনুভব করেছে। আপনার সন্তান আপনাকে জিজ্ঞাসা করে: কেন বৃষ্টি হয়? আপনি উত্তর: কারণ মেঘ জমা জল ছেড়ে দেয়. কিন্তু কেন এমন হয়? কারণ সূর্য জলকে গরম করে বাষ্পে পরিণত করে যা মেঘ তৈরি করে। কিন্তু কেন? এটি বন্ধ না হলে, এই প্রশ্নগুলি অনির্দিষ্টকালের জন্য অব্যাহত থাকবে। আমরা এই প্রাকৃতিক অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি চূড়ান্ত কার্যকারণ অনুসন্ধান করার জন্য।
কার্যকারণ সম্পর্কে এই অন্তর্দৃষ্টি একটি পরম সত্তার ধারণাকে সমর্থন করে, যে কারণে অনেক ধর্ম স্বাধীনভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ হিসাবে “মহাজাগতিক যুক্তি” তৈরি করেছে। মহাবিশ্বের অস্তিত্ব ব্যাখ্যা করার জন্য একটি চূড়ান্ত কারণ প্রয়োজন।
ক্রম এবং নকশা সম্পর্কে মানুষেরও সহজাত অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে। শৈশব থেকেই, আমরা সহজাতভাবে বিশ্বাস করি যে আমাদের চারপাশের বস্তুগুলি উদ্দেশ্যমূলকভাবে তৈরি করা হয়েছে। অধ্যয়নরত বাচ্চাদের যখন উদ্ভিদ, প্রাণী, পাহাড়ের মতো প্রাকৃতিক জিনিসের উৎপত্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তারা স্বীকার করে যে এই জিনিসগুলি মানুষের তৈরি নয় বরং একটি উদ্দেশ্যের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, পৃথিবীকে সুন্দর করার জন্য ফুল তৈরি করা হয়েছিল, কুকুরছানাকে বাচ্চাদের সাথে খেলার জন্য তৈরি করা হয়েছিল ইত্যাদি। কীভাবে কিছু একটি উদ্দেশ্যের জন্য তৈরি করা যেতে পারে কিন্তু মানবসৃষ্ট নয়? শিশুদের জন্য, উত্তরটি সুস্পষ্ট: ঈশ্বর এটি তৈরি করেছেন।
অক্সফোর্ডের গবেষক অলিভেরা পেট্রোভিচ 4 থেকে 7 বছর বয়সী জাপানি এবং ব্রিটিশ শিশুদের প্রাকৃতিক বস্তু এবং মনুষ্যসৃষ্ট বস্তুর ছবি দেখিয়ে পরীক্ষা করেছেন। সাংস্কৃতিক বা ধর্মীয় পটভূমি নির্বিশেষে পাহাড় এবং প্রাণীর মতো প্রাকৃতিক বস্তুর উৎপত্তি সম্পর্কে শিশুদের যখন প্রশ্ন করা হয়েছিল, তখন শিশুরা প্রধানত উত্তর হিসাবে “ঈশ্বর” বেছে নেয়। তারা “কেউ জানে না” বা “মানুষের দ্বারা” এর মতো একটি ভুল উত্তর দেয়নি। পেট্রোভিচ এই ফলাফলটিকে “একদম অসাধারণ” বলে অভিহিত করেছেন কারণ জাপানি শিন্টো ধর্ম ঈশ্বরের কিছু সৃষ্টি করার এই ধারণাকে অন্তর্ভুক্ত করে না। তাহলে জাপানি শিশুরা কীভাবে এই ধারণা পায় যে সৃষ্টি ঈশ্বরের হাতে, যখন তাদের ধর্ম ও সংস্কৃতিতে এমন কোনো শিক্ষা নেই?
গবেষকরা শিশুদের ঈশ্বরের বর্ণনা দিতেও বলেছেন। আমরা আশা করতে পারি যে শিশুরা তাদের ধর্মীয় লালন-পালনের উপর ভিত্তি করে ঈশ্বরের বিভিন্ন বর্ণনা দেবে, কিন্তু আশ্চর্যজনকভাবে তা হয়নি। শিশুরা প্রধানত গ্যাস এবং বায়ুর ধারণার মতো দেহবিহীন একজন ব্যক্তি হিসাবে ঈশ্বরকে কল্পনা করে। পেট্রোভিচ দাবি করেন যে শিশুরা তাদের ধর্মীয় শিক্ষার মাধ্যমে ঈশ্বর-মানুষের ধারণা লাভ করে, কিন্তু কোনো শিশুই স্বাভাবিকভাবে বিশ্বের স্রষ্টাকে দেহের অধিকারী ব্যক্তি হিসেবে মনে করে না।
এটি হিন্দুধর্মের একটি আশ্চর্যজনক প্রমাণ হবে যদি মেক্সিকোতে অ-হিন্দু পিতামাতার দ্বারা বেড়ে ওঠা শিশুরা একটি হাতির মাথাওয়ালা একটি নীল চামড়ার দেবতা বলে মনে করে। এটি খ্রিস্টধর্মের একটি আশ্চর্যজনক প্রমাণ হবে যদি চীনের শিশুরা, অ-খ্রিস্টান পিতামাতার দ্বারা বেড়ে ওঠে, ঈশ্বরকে ত্রিত্ববাদী দেবতা বলে মনে করে। শিশুরা কি মনে করে - সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় পটভূমি নির্বিশেষে - এই মহাবিশ্ব উদ্দেশ্যমূলকভাবে এক ঈশ্বর দ্বারা অংশীদার ছাড়াই সৃষ্টি করা হয়েছে; একজন ভগবান যিনি চিরজীবী, সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ, কিন্তু তাঁর কোন শারীরিক রূপ নেই। এই অন্তর্দৃষ্টি কোথা থেকে আসে?
নাস্তিকরা দাবি করে যে ঈশ্বরে বিশ্বাস হাস্যকর। রিচার্ড ডকিন্সের মতো বিখ্যাত নাস্তিকরা দাবি করেন যে ঈশ্বরে বিশ্বাস করা একটি উড়ন্ত স্প্যাগেটি মনস্টারে বিশ্বাস করার মতো। ডকিন্স ব্যাখ্যা করেছেন যে, যদি ধর্মীয় লোকেরা জানতে চায় কেন নাস্তিকরা ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না, তাহলে তাদের শুধু চিন্তা করা উচিত যে কেন তারা নিজেরাই ফ্লাইং স্প্যাগেটি মনস্টার বা জিউসের মতো নির্বোধ কিছুতে বিশ্বাস করে না।
কিন্তু এই নাস্তিকরা কেবল স্ট্রম্যান ফ্যালাসি করেছে। কেউ স্বাভাবিকভাবেই ফ্লাইং স্প্যাগেটি মনস্টার বা জিউস, মাউন্ট অলিম্পাসে বসবাসকারী দাড়িওয়ালা ব্যক্তিকে বিশ্বাস করে না বা বিশ্বাস করতে আগ্রহী নয়। কিন্তু, যেমন অধ্যয়নের পর অধ্যয়ন প্রমাণ করে, মানুষের ঈশ্বরে বিশ্বাস করার প্রবল স্বাভাবিক প্রবণতা রয়েছে। নাস্তিকরা কেন এই প্রতিষ্ঠিত সত্যকে স্বীকার করতে পারছে না? কেন তাদের স্ট্রম্যান অবলম্বন করতে হবে? তারা কি ভয় পেয়েছে?
নাস্তিকরা বরখাস্ত হতে পারে এবং বলতে পারে, তাহলে ঈশ্বর সম্পর্কে আমাদের স্বাভাবিক অন্তর্দৃষ্টি থাকলে কী হবে? এই ধরনের অন্তর্দৃষ্টিগুলি কেবল বিবর্তনের উপজাত এবং তাই বাস্তবে কোন ভিত্তি নেই। কিন্তু নাস্তিকদের এই যুক্তিটি দ্রুত তাদের ভুল বুঝতে হবে। তাদের মতে, আমাদের সমস্ত অন্তর্দৃষ্টি অবশ্যই বিবর্তনের পণ্য হতে হবে। সুতরাং তাদের একই যুক্তি প্রয়োগ করে, আমাদের অন্তর্দৃষ্টিগুলির কোনটিরই বাস্তবে ভিত্তি নেই।
কিন্তু এটাকে অকপটে বলা, এটা পাগলামী। কারণ, ঈশ্বর সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি ছাড়াও, আমরা যুক্তিবিদ্যা, গণিত, গণনা, নীতিশাস্ত্র এবং এমনকি স্থান এবং সময়ের প্রকৃতি সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে জন্মগ্রহণ করি। তাই নাস্তিকদের মতে, এই সমস্ত অন্তর্দৃষ্টিগুলি অন্ধ বিবর্তনের একটি পণ্য মাত্র, যার অর্থ বাস্তবে তাদের কোনটিরই ভিত্তি নেই, যার অর্থ তাদের কাউকে বিশ্বাস করা যায় না, যার অর্থ মানব মন নিজেই বিশ্বাস করা যায় না।
নাস্তিক এই বলে এর প্রতিক্রিয়া জানাতে পারে যে, ঈশ্বর সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টিগুলির বিপরীতে, অন্যান্য অন্তর্দৃষ্টি যেমন.. যৌক্তিক, অভিজ্ঞতামূলক এবং নৈতিক অন্তর্দৃষ্টিগুলি প্রতিষ্ঠিত হয়… দৃঢ় যুক্তিসঙ্গত ভিত্তিতে।
ঠিক আছে, আসুন এটি পরীক্ষা করি।
একটি মৌলিক নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি যা সমস্ত মানুষ ভাগ করে তা হল: বিনা কারণে অন্যদের ক্ষতি করা ভুল। নাস্তিকরা এই বিশ্বাসকে সমর্থন করে, কিন্তু কেন? এমন কাউকে কল্পনা করুন যিনি এই প্রশ্ন করেন। এমন একজনকে কল্পনা করুন যিনি বলেছেন, “অন্যদের ক্ষতি করা ভুল প্রমাণ করার কোন বৈজ্ঞানিক বা যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ নেই। শুধুমাত্র মগজ ধোলাই করা বাদাম বিশ্বাস করবে যে অন্যদের ক্ষতি করা ভুল। এই ধরনের মিথগুলি বিবর্তনের উপজাত ছাড়া আর কিছুই নয়।” অথবা কল্পনা করুন যে অন্য কেউ যৌক্তিক অন্তর্দৃষ্টি অস্বীকার করছে যেমন অ-দ্বন্দ্বের আইন, যৌক্তিক নীতি যে দুটি পরস্পরবিরোধী বিবৃতি একই সাথে সত্য হতে পারে না। কল্পনা করুন যে কেউ বলছে: “অবিরোধের এই তথাকথিত আইনের কোন অভিজ্ঞতাগত ভিত্তি নেই। আপনি কি এটি একটি মাইক্রোস্কোপ দিয়ে দেখতে পারেন? আপনি কি এটি একটি পরীক্ষাগারে সনাক্ত করতে পারেন? এই ধরনের আইন শুধুমাত্র অন্ধ বিশ্বাসে গ্রহণ করা যেতে পারে!”
নাস্তিক কি বলতে পারে.. এমন সংশয়বাদীদের? কোন অভিজ্ঞতামূলক তথ্য প্রমাণ করবে যে অন্যদের ক্ষতি করা.. ভুল বা অ-বিরোধের আইনটি সত্য? সমস্ত নাস্তিক বলতে পারে যে এই মৌলিক বিশ্বাসগুলি কেবলমাত্র, অথবা আমাদের তাদের স্বতঃসিদ্ধভাবে গ্রহণ করতে হবে, বা বিশ্বাসগুলি বৈধ কারণ তারা.. আমাদের অন্তর্দৃষ্টির সাথে একমত, বা এগুলি.. জিনিস.. আমরা সবাই জানি। কিন্তু এই সব কিছু.. ঈশ্বরের স্বাভাবিক স্বজ্ঞাততা সম্পর্কেও বলা যেতে পারে। সুতরাং, ঈশ্বর সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি ট্র্যাশ করার মাধ্যমে, নাস্তিককেও যৌক্তিক, অভিজ্ঞতামূলক এবং নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি সহ অন্যান্য সমস্ত বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টিগুলিকে ট্র্যাশ করতে হবে, যা বিজ্ঞান, গণিত এবং ধর্মনিরপেক্ষ নীতিশাস্ত্রের ভিত্তি। এইভাবে নাস্তিকতা একটি আত্ম-পরাজিত প্রস্তাবে পরিণত হয়।
ঈশ্বরে বিশ্বাস না করে আপনি কি ভালো মানুষ হতে পারেন?
নাস্তিকরা প্রায়ই দাবি করে যে তাদের নাস্তিকতা বিশ্বাসের একটি সেট নয়। বরং নাস্তিকতা হল চিন্তার একটি পদ্ধতি, যথা বৈজ্ঞানিক এবং বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাভাবনা। বিশ্লেষণাত্মক মন বুঝতে পারে যে ঈশ্বরের কোন বৈজ্ঞানিক প্রমাণ নেই, তাই ঈশ্বরে বিশ্বাস অযৌক্তিক। নাস্তিকরা বলে যে ঈশ্বর সম্পর্কে এই ধরনের যুক্তির সাথে নৈতিকতার কোন সম্পর্ক নেই।
বাস্তবে, যাইহোক, নাস্তিকতার দ্বারা প্রচারিত এই বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাধারার সাথে নৈতিকতার সবকিছুর সম্পর্ক রয়েছে। এটি বোঝার জন্য, আমাদের চিন্তার দুটি বিপরীত মোড সংজ্ঞায়িত করতে হবে: বিশ্লেষণাত্মক চিন্তা বনাম স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনা। আমাদের জ্ঞানের ডিফল্ট মোড স্বজ্ঞাত। স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনা স্বয়ংক্রিয় এবং গভীর মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া দ্বারা চালিত হয় যার সাথে আমরা জন্মগ্রহণ করি। যখন একজন ব্যক্তি অনুভব করেন যে তার অসুস্থ মাকে সাহায্য করা উচিত, তখন এটি একটি স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনা। সমুদ্রে হারিয়ে যাওয়া একজন নাবিক যখন তাকে বাঁচানোর জন্য ঈশ্বরের কাছে ডাকে, তখন সেটাও স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনা, যা সর্বজনীন অন্তর্দৃষ্টিতে ভিত্তি করে যে ঈশ্বর আছেন।
বিশ্লেষণাত্মক চিন্তা, বিপরীতে, স্বয়ংক্রিয় এবং সহজ নয়। বিশ্লেষণাত্মক চিন্তার জন্য একাগ্রতা প্রয়োজন। এটি জটিল সমস্যা সমাধান এবং পরিস্থিতি বিশ্লেষণ করতে ব্যবহৃত হয়। বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাভাবনা শুধুমাত্র বিজ্ঞান এবং একাডেমিয়ায় ব্যবহৃত হয় না, তবে এটি সমালোচনা এবং তর্কের জন্যও ব্যবহৃত চিন্তার পদ্ধতি।
অসংখ্য অধ্যয়ন দেখায় যে আপনি যখন উচ্চ শব্দ, সময় সীমাবদ্ধতা বা অন্যান্য বিভ্রান্তির সাথে মানুষের ঘনত্ব ব্যাহত করেন, তখন তারা স্বজ্ঞাত চিন্তায় ফিরে আসে। এই কারণেই শেয়ালের গহীনে কোন নাস্তিক নেই। যুদ্ধের ভয়াবহতা এবং মৃত্যুর আসন্নতায় বিভ্রান্ত হলে, বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাভাবনা বন্ধ হয়ে যায় এবং স্বজ্ঞাত মন দখল করে নেয়।
সাধারণত, আমাদের চিন্তাভাবনা স্বজ্ঞাত এবং বিশ্লেষণাত্মক উভয় পদ্ধতির সংমিশ্রণ, তবে কখনও কখনও দুটি মোড বিরোধ করতে পারে। এই দ্বন্দ্বগুলিতে, বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাভাবনা অন্তর্দৃষ্টিতে ব্যবহার করা যেতে পারে। এটা আমরা নাস্তিকতার সাথে দেখতে পাই। নাস্তিক আমাদের বলে যে বিশ্লেষণাত্মক চিন্তা বিশ্বকে বোঝার একমাত্র উপায় এবং সত্যে পৌঁছানোর একমাত্র উপায়, যেখানে অন্তর্দৃষ্টি পক্ষপাত ছাড়া কিছুই নয়।
কিন্তু সাম্প্রতিক জ্ঞানীয় বিজ্ঞান এবং মনস্তাত্ত্বিক অধ্যয়নগুলি দেখিয়েছে যে আমাদের জ্ঞানীয় অনুষদের বিশ্লেষণাত্মক অংশগুলির অতিরিক্ত বিকাশ কেবল আমাদের ধর্মীয় অন্তর্দৃষ্টিই নয়, নৈতিক অন্তর্দৃষ্টিও হ্রাস করতে পারে। জনাথন হাইড্ট (উচ্চারণ “উচ্চতা”) এবং জোসেফ হেনরিখের মতো বিশ্বখ্যাত মনোবিজ্ঞানী এবং গবেষকরা ব্যাখ্যা করেছেন যে উচ্চ বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাভাবনা “ডিওন্টোলজিকাল নৈতিকতা” নামে পরিচিত তার সাথে সম্পর্কিত। নৈতিকতা সাধারণত দুটি বিভাগের অধীনে পড়ে: ফলাফলবাদী বনাম ডিওন্টোলজিকাল। ফলাফলবাদী নৈতিকতা ফলাফলের উপর ফোকাস করে এবং সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের জন্য কীভাবে আনন্দকে সর্বাধিক করা যায় এবং ক্ষতি কমানো যায় তা গণনা করে। এটি পরিণতিবাদী নৈতিকতাকে প্রকৃতিতে খুব বিশ্লেষণাত্মক করে তোলে।
ডিওন্টোলজিকাল নৈতিকতা, তবে, অনেক বেশি স্বজ্ঞাত এবং অন্ত্রের অনুভূতি এবং সহজাত নৈতিক প্রবণতার উপর নির্ভর করে, যেমন পরিবারের যত্ন, ঘৃণা বা শ্রদ্ধার অনুভূতি, কর্তৃত্বের প্রতি শ্রদ্ধা এবং একজনের গোত্রের প্রতি আনুগত্য।
Consequentialist এবং Deontological morality মধ্যে বৈসাদৃশ্য আরও ভালভাবে বুঝতে, এই দৃশ্যটি বিবেচনা করুন। একজন লোক সপ্তাহে একবার সুপার মার্কেটে যায় এবং একটি মরা মুরগি কিনে নেয়। কিন্তু মুরগি রান্না করার আগে তার সঙ্গে যৌন মিলন করে। তারপর ভালো করে রান্না করে খায়। তার কর্মের সাথে নৈতিকভাবে কিছু আছে কি? বিশুদ্ধভাবে ফলাফলবাদী নৈতিকতার ভিত্তিতে, এতে কোনও ভুল হবে না যেহেতু কোনও ক্ষতি নেই এবং প্রকৃতপক্ষে, মানুষ তার সামগ্রিক আনন্দ বাড়ায়, তাই এটি একটি নৈতিকভাবে ভাল পদক্ষেপও হতে পারে। কিন্তু ডিওন্টোলজিকাল ইনটিউশন আমাদের বলে যে এই ধরনের একটি কাজ বিকৃত, এটি অসম্মানজনক, এটি শালীনতা লঙ্ঘন করে এবং তাই অত্যন্ত অনৈতিক। আশ্চর্যের বিষয় হল এই মুরগির দৃশ্য সম্পর্কে যখন লোকেদের জিজ্ঞাসা করা হয়, যাদের কাছে পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষা রয়েছে তারা এতে আপত্তিকর কিছুই খুঁজে পান না।
বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাধারার উপর এই অত্যধিক গুরুত্ব নাস্তিক মনোবিজ্ঞানের বিষয়। এবং যদি আপনি জিজ্ঞাসা করেন, আপনি আশ্চর্য হতে পারেন যে অনেক নাস্তিক একটি মৃত মুরগির সাথে মিলন করা এবং তারপর এটি খাওয়ার মধ্যে কোন দোষ খুঁজে পাবেন না। এটি একটি কাকতালীয় ঘটনা নয় যে অনেক জনপ্রিয় নাস্তিকরা প্রকাশ্যে বলেছেন যে তাদের অজাচার, পশুত্ব, নেক্রোফিলিয়া এবং অন্যান্য “শিকার-কম অপরাধের” প্রতি তাদের কোন নৈতিক আপত্তি নেই যা বিশ্বের বেশিরভাগ মানুষ অকথ্যভাবে মন্দ বলে মনে করে। এমনকি রিচার্ড ডকিন্স সম্প্রতি দাবি করেছেন যে মানুষের মাংস খাওয়ার বিষয়ে নৈতিকভাবে সমস্যাযুক্ত কিছু নেই যতক্ষণ পর্যন্ত একটি গবেষণাগারে মানুষের ক্লোন ব্যবহার করে মাংস চাষ করা হয়েছে।
আমাদের যা উপলব্ধি করতে হবে তা হল সুস্থ মানব সম্পর্কগুলি মৌলিকভাবে ডিওন্টোলজিকাল। উদাহরণস্বরূপ, একজন মহিলা তার শারীরিক আনন্দকে অনেক বাড়িয়ে দিতে পারে যদি সে তার স্বামীর সাথে প্রতারণা করে তাকে খুঁজে না পেয়ে। কিন্তু তিনি তা করেন না কারণ এটি অবিশ্বস্ত হবে এবং কোনো ইতিবাচক পরিণতি নির্বিশেষে অবিশ্বস্ততা নৈতিকভাবে ভুল। একটি ছেলে তার পিতার সাথে প্রায়শই মিথ্যা বলে অনেক কিছু লাভ করতে পারে। কিন্তু তিনি তা করেন না কারণ মিথ্যা বলা বিশেষত যখন একজনের পিতামাতার প্রতি নির্দেশিত হয় তখন উল্টো দিক নির্বিশেষে নৈতিকভাবে ভুল। একজন মা যদি তার সন্তানকে একটি পালক পরিবারে ছেড়ে দিয়ে জীবনকে দারুণভাবে উপভোগ করতে পারেন, কিন্তু তিনি তা করেন না কারণ তার দৃঢ় মাতৃত্ববোধ তাকে বলে যে তার সন্তানকে পরিত্যাগ না করতে সে স্বাধীনতার ব্যাপক বৃদ্ধির বিষয়টি বিবেচনা করেই উপভোগ করতে পারে।
সমস্ত সম্পর্কের জন্য ডিওন্টোলজিকাল অন্তর্দৃষ্টির একটি সুস্থ বোধের প্রয়োজন, তবে এটি একটি হাইপারঅ্যাকটিভ বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞান ধ্বংস করে। বিশ্লেষণাত্মক মন পরিণতিবাদের পক্ষপাতী এবং ফলাফলবাদ বলে যে একমাত্র জিনিসটি সর্বাধিক আনন্দ এবং ব্যক্তিগত সুখ, মূলত মস্তিষ্কে ডোপামিন পাম্প করা। কিন্তু কখনও কখনও ডোপামিনকে সর্বোচ্চ করার জন্য মিথ্যা বলা, প্রতারণা করা, পরিবারকে কেটে ফেলা, আপনার সম্প্রদায়ের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা, পবিত্রতা লঙ্ঘন করা, নিষিদ্ধ করা প্রয়োজন।
তাই নাস্তিকরা যখন বিশ্লেষণাত্মক চিন্তাধারাকে শেষ হিসাবে প্রচার করে, মানবিক জ্ঞানের জন্য, তারা কেবল ঈশ্বর সম্পর্কে মানুষের স্বাভাবিক অন্তর্দৃষ্টিকে কবর দেয় না। তারা সকল জৈব মানবিক সম্পর্ককেও নাশকতা করছে। মনোবিজ্ঞানী জোনাথন হাইড্ট, যিনি নিজে একজন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ নাস্তিক, সেইসাথে অন্যরা কিভাবে নাস্তিকরা কম দানশীল, পরিবারের প্রতি কম উদার, সম্প্রদায়ের প্রতি কম অনুগত, বস্তুগত লাভের জন্য মিথ্যা বলা এবং প্রতারণার ন্যায্যতা দিতে বেশি ইচ্ছুক, অবিশ্বাসে জড়িত হতে ইচ্ছুক এবং আরও অনেক কিছু নিয়ে অসংখ্য গবেষণা প্রকাশ করেছেন।
নাস্তিকরা দাবি করতে পারে যে নাস্তিকতা শুধুমাত্র ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিষয়ে, কিন্তু এটি সত্য নয়। নাস্তিকতা একটি সমন্বিত মনোবিজ্ঞান যা একটি অতি পরিণতিবাদীর সাথে দৃঢ়ভাবে সম্পর্কযুক্ত, উপায়কে ন্যায্যতা দেয়, ম্যাচিভেলিয়ান নৈতিকতা যা সমস্ত মানব সম্পর্কের প্রতিকূল। এটা কোন দুর্ঘটনা নয় যে নাস্তিকরা গত শতাব্দীর সবচেয়ে বিস্তৃত এবং নৃশংস সোশ্যাল ইঞ্জিনিয়ারিং প্রকল্পগুলির নেতৃত্বে ছিল যার লক্ষ্য ছিল ঐতিহ্যগত পরিবারটিকে “বৃহত্তর ভাল” নামে ভেঙে ফেলা এবং আমূলভাবে পুনর্নির্মাণ করা। ধর্মনিরপেক্ষতা চিন্তার এই বিশ্লেষণাত্মক পদ্ধতিকে প্রাতিষ্ঠানিক করে তোলে, শিশুদের এবং প্রাপ্তবয়স্কদের তাদের স্বাভাবিক অন্তর্দৃষ্টিগুলি কাটিয়ে উঠতে এবং ঠাণ্ডা হয়ে, গণনা করার যন্ত্রে প্ররোচিত করে। এটি অবিকল নাস্তিক মানসিকতা, একটি অবিচ্ছিন্ন বিশ্লেষণাত্মক উচ্ছ্বাসে মাতাল, যা অতিভোক্তাবাদ এবং পরমাণুকরণের আধুনিকতাবাদী প্রকল্পে ইন্ধন জোগাচ্ছে যা আমাদেরকে ডোপামিন-আসক্ত অটোমেটনের দৌড়ে রূপান্তরিত করে মানব প্রজাতিকে ধ্বংস করছে। এটি সেই বড়ি যা আমাদের প্রকৃতিকে ধ্বংস করে এবং আত্মাকে হত্যা করে। কিন্তু আমরা আবার মানুষ হতে পারি।