সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে যুদ্ধের বিগত দুই দশকের সময়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইসরায়েল মধ্যপ্রাচ্য জুড়ে ইসলামী সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে অস্থিতিশীলতা ও দমন-পীড়নের লক্ষ্যবস্তু করেছে, তাদের শুধুমাত্র নিরাপত্তা চ্যালেঞ্জ হিসেবে নয় বরং সভ্যতাগত হুমকি হিসেবে বিবেচনা করেছে।

বিগত বিশ বছরে, আমরা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, মসজিদ, শিক্ষাগত নেটওয়ার্ক এবং ইসলামি রাজনৈতিক আন্দোলনগুলিকে পরিকল্পিতভাবে ভেঙে ফেলা, সহ-অপ্ট করা বা বৈধতা দেওয়া দেখেছি, যখন ধর্মীয় রাজনীতিকে দমন করতে ইচ্ছুক সরকারগুলিকে কূটনৈতিক সুরক্ষা এবং সামরিক সমর্থন দিয়ে পুরস্কৃত করা হয়েছে।

এই ক্রমাগত চাপ একটি সম্মিলিত ইসলামী পরিচয়ের প্রাতিষ্ঠানিক ভিত্তিগুলিকে ফাঁকা করে দিয়েছে।

ফলস্বরূপ, 1970 থেকে 2000 সালের মধ্যে ইসলামী পরিচয়ের উত্থান বাষ্পীভূত হয়ে গেছে। এই সময়ের মধ্যে ইসলামিক পরিচয়ের এই উত্থানের কারণ ছিল উত্তর-ঔপনিবেশিক মোহ, পেট্রো-ডলারের অর্থায়নে বৈশ্বিক দাওয়াহ, এবং ইরানী বিপ্লব, অন্যান্য কারণগুলির মধ্যে।

দুঃখজনকভাবে, যা একবার উম্মাহর একটি টেকসই আন্তঃজাতিক জাগরণ হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল তা অনেক বেশি প্রাসঙ্গিক প্রমাণ করেছে, সাংগঠনিক বাস্তুতন্ত্রের উপর নির্ভরশীল যা তখন থেকে ভেঙে গেছে।

ইসলামিক পরিচয় এখন পুনরুত্থিত জাতি-জাতীয়তাবাদ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হচ্ছে, যা বিংশ শতাব্দীর শুরুতে এই অঞ্চলটিকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করেছিল, যখন সাম্রাজ্যের পতন জাতিগত পুনরুজ্জীবন এবং সভ্যতাগত ব্যতিক্রমবাদের প্রতিযোগিতামূলক প্রকল্প তৈরি করেছিল। অধিকন্তু, তরুণ প্রজন্ম ক্রমবর্ধমানভাবে ইসলামকে একটি বেসরকারীকরণ, উদারীকৃত বিশ্বাস বা একটি অরাজনৈতিক নৈতিক শব্দভাণ্ডার হিসাবে বুঝতে পারছে না বরং আন্তঃ-মুসলিম সংহতি এবং ইসলামী আদর্শের অনুসরণে সম্মিলিত পদক্ষেপের জন্য একটি আন্তর্জাতিক কাঠামো হিসাবে।

সম্পর্কিত:  কি খিলাফতের প্রত্যাবর্তন চাই ভুল আদর্শবাদ?

এই জাতি-জাতীয়তাবাদী মতাদর্শগুলি, যাকে প্যান-ইসলামিক বা প্যান-আরব স্রোত দ্বারা বাদ দেওয়া হয়েছে বলে মনে করা হয়েছিল, ফিরে আসছে। এগুলিকে পশ্চিমাদের দ্বারা উস্কে দেওয়া বিশৃঙ্খলা, সাম্প্রদায়িকতা এবং সহিংস রাজনৈতিক হস্তক্ষেপের সমাধান হিসাবে দেখা হয়।

উদাহরণ স্বরূপ, ইরান পাহলবাদের দিকে পিছিয়ে যাচ্ছে, প্রাক-ইসলামিক চিহ্ন, পারস্যের সাম্রাজ্যিক স্মৃতি এবং সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ বিপ্লবী ইসলামের বিকল্প হিসেবে ক্রমবর্ধমানভাবে অগ্রবর্তী।

উপসাগরীয় রাষ্ট্র ও সিরিয়া আরববাদ এবং বাথিজমের স্যানিটাইজড রূপগুলিকে গ্রহণ করছে, তাদের পূর্বের সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী উচ্চাকাঙ্ক্ষা থেকে সরে গেছে এবং কেন্দ্রীভূত কর্তৃত্ব ও রাজবংশীয় শাসনকে বৈধতা দেওয়ার জন্য পুনর্গঠিত হয়েছে।

মিশর ফেরাওনিজমকে পুনরুজ্জীবিত করছে, সভ্যতার ধারাবাহিকতা এবং প্রাচীনত্বের উপর জোর দিচ্ছে যেভাবে ইসলামকে অনেকের মধ্যে শুধুমাত্র একটি ঐতিহাসিক স্তর হিসাবে প্রান্তিক করে।

কেউ ভাবছেন যে এরদোগান তুর্কিয়ে আতাতুর্কবাদের চূড়ান্ত পুনরুক্তি প্রতিরোধ করতে সক্ষম হবে কিনা, বিশেষ করে অর্থনৈতিক চাপ এবং অভিজাত ক্লান্তি রাজনৈতিক ইসলামের সামাজিক ভিত্তিকে ক্ষয় করে।

ফলাফল এমন একটি অঞ্চল হবে যেখানে বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর মুসলমানরা কম সংহতি ভাগ করে নেয় এবং ক্রমবর্ধমানভাবে তাদের নিজস্ব জাতিগত স্বার্থ অনুসরণ করে, এমনকি যখন সেই স্বার্থগুলি দীর্ঘস্থায়ী ইসলামী কারণগুলির সাথে সংঘর্ষ হয়।

ফিলিস্তিনি কারণের ব্যাপক মুসলিম পরিত্যাগে এই বিভক্তি ইতিমধ্যেই দৃশ্যমান - পরিহাস এই মুহূর্তে যখন এটিকে অমুসলিমরা, বিশেষ করে পশ্চিমে, যারা এটিকে ইসলামীর পরিবর্তে সর্বজনীন এবং মানবাধিকারের পরিপ্রেক্ষিতে প্রণয়ন করেছে, তারা আগের চেয়ে আরও বেশি জোরে আলিঙ্গন করছে।

এই নতুন মধ্যপ্রাচ্যে, আরও পার্সিয়ান এবং তুর্কিরা ইসলামকে রাজনৈতিক অর্থের প্রাথমিক উৎস হিসেবে বিবেচনা না করে একটি জটিল জাতিগত এবং ঐতিহাসিক উত্তরাধিকারের মধ্যে একটি অ-অনন্য সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য হিসেবে বিবেচনা করবে।

একই সময়ে, আরও আরবরা ইসলামকে আরব সাংস্কৃতিক প্রতিভার অভিব্যক্তি হিসাবে দেখতে আসবে, বিশ্বাসের উপর আরব নেতৃত্বকে অন্তর্নিহিতভাবে স্বাভাবিক করে তুলবে এবং এর সর্বজনীন দাবিকে সংকুচিত করবে।

ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদের পতন ইসলামিক পুনরুজ্জীবনের জন্য জায়গা তৈরি করার আগে, 1970-এর দশকের আগে এই মতামতগুলি সাধারণ ছিল। দুঃখের বিষয়, এই ধরনের মতামত আজ আবারও প্রচলিত হয়ে উঠছে, যা আরও অজ্ঞতাপূর্ণ (জাহিল) সময়ের দিকে প্রত্যাবর্তন চিহ্নিত করছে।

এই প্রবণতাগুলিকে বিপরীত করার জন্য পশ্চিমা এবং ইহুদিবাদী শক্তিগুলি রাজনৈতিক ইসলাম এবং বিশ্বব্যাপী মুসলিম পরিচয়কে পঙ্গু করার কৌশলগুলি বোঝার প্রয়োজন। মুসলিম ধর্মীয় ও চিন্তাধারার নেতারা, বিশেষ করে যেসব দেশে রাজনৈতিক ইসলামকে এখনও অপরাধীকরণ করা হয়নি, তাদের অবশ্যই কাজ করতে হবে যা একটি ভয়াবহ পরিস্থিতি হয়ে দাঁড়িয়েছে।