2001 সালে 11 সেপ্টেম্বরের হামলার পরিপ্রেক্ষিতে, একটি রাজনৈতিক এবং একাডেমিক বক্তৃতা দ্রুত আবির্ভূত হয় যা আক্রমণকারীদের উদ্দেশ্যকে ইসলামিক “মৌলবাদ” এবং আরও বিশেষভাবে “ওয়াহাবিজম” এর সাথে সংযুক্ত করে। হামলার পরের দিন এবং মাসগুলিতে, মিডিয়া যুক্তি দেখাতে শুরু করে যে ইসলামিক “র্যাডিকেলিজম” - যেমনটি আল-কায়েদার মতো জঙ্গি গোষ্ঠীতে পরিণত হয়েছিল - এটি “কাফেরদের” প্রতি অবিরাম জিহাদ এবং শত্রুতার আহ্বান জানানো ওয়াহাবি শিক্ষার ফল। যুক্তিটি ছিল যে ওয়াহাবিজমের মধ্যে একটি প্রত্যক্ষ কার্যকারণ সম্পর্ক ছিল - 18 শতকে মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাব দ্বারা প্রতিষ্ঠিত একটি আন্দোলন - এবং আমরা 9/11 এবং ISIS বা “দায়েশ” এর আকারে যে সহিংস চরমপন্থা দেখেছি।
রাজনৈতিক এবং একাডেমিক উভয় আলোচনাই ব্যর্থ হয়েছে, তবে গুরুত্বপূর্ণ সূক্ষ্মতা বিবেচনায়। উদাহরণ স্বরূপ, ওয়াহাবিজমকে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট বিবেচনায় না নিয়ে প্রায়ই একটি বিমূর্ত মতাদর্শ হিসেবে উপস্থাপন করা হতো। আপনি 18 শতকের আরবে সংঘটিত একটি ঘটনা প্রতিস্থাপন করতে পারবেন না এবং নির্দিষ্ট সংরক্ষণ না নিয়ে এটিকে আমাদের আধুনিক প্রেক্ষাপটে স্থাপন করতে পারবেন না। ওয়াহাবিজমকে শুধুমাত্র তার সামাজিক, রাজনৈতিক এবং সাময়িক প্রেক্ষাপট থেকে ছিনিয়ে নেওয়া একটি ঐতিহাসিক ঘটনা হিসেবে ব্যাখ্যা করা তার ধর্মীয় মতবাদ এবং ইতিহাসের উপরিভাগের বোঝার প্রতিনিধিত্ব করে।
ওয়াহাবিজম সময়ের একটি নির্দিষ্ট স্থানে সীমাবদ্ধ। এটি মরে গেছে এবং বিভিন্ন শেডে এবং আকারে আবার জীবিত হয়েছে, তবে এটি প্রতিটি সময়ই তার নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট, সেইসাথে প্রশ্নে থাকা সময়ে প্রচলিত নিয়ম এবং প্রয়োজনীয়তা দ্বারা রঙিন হয়েছে। আধুনিক সন্ত্রাসবাদের প্রধান কারণ হিসেবে একমাত্র ওয়াহাবিজমের উপর ফোকাস করা তাই একটি বিশ্লেষণাত্মক ত্রুটি। পশ্চিমা আধিপত্যকে আরও এগিয়ে নেওয়ার এজেন্ডায় মিথ্যা পতাকার সম্ভাবনা সহ উত্তর-ঔপনিবেশিক মধ্যপ্রাচ্যে প্রচলিত রাজনৈতিক এবং আর্থ-সামাজিক সমস্যাগুলির মতো অন্যান্য কারণগুলিও বিবেচনা করতে হবে।
সম্পর্কিত: আইএসআইএস কে তৈরি করেছে?
সূচিপত্র
Toggle
সংস্কারের আহ্বান
মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহহাব 1703 সালে বিখ্যাত হাম্বলী পণ্ডিতদের একটি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। দুই প্রারম্ভিক ইতিহাসবিদ, ইবনে ঘানাম এবং ইবনে বিশরের মতে, তিনি দশ বছর বয়সে কুরআন মুখস্থ করেছিলেন এবং তার কিশোর বয়সে তিনি মদীনা, পারস্য এবং ইরাকে জ্ঞান অন্বেষণ করতে ভ্রমণ করতেন। তার ভ্রমণের সময় তিনি কবর পূজাকে কেন্দ্র করে অনেক “বিচ্যুতিবাদী” অনুশীলনের মুখোমুখি হয়েছিলেন, যার ফলে তিনি সাধারণ মানুষের কুসংস্কারমূলক অনুশীলনের বিরুদ্ধে মুখ ফিরিয়ে নেন।
তিনি চল্লিশ বছর বয়সে দেশে ফিরে আসেন যেখানে তিনি তার দাওয়া শুরু করেন *তাওহিদের জন্য আহ্বান জানিয়ে। সেখান থেকেই ওয়াহাবিয়্যাহ আন্দোলনের সূচনা ও বিস্তৃতি ঘটে।
ইতিহাসবিদদের মতে, এটি ছিল নৈতিক শিথিলতা এবং ধর্মীয় দুর্নীতির কারণে অনুমোদিত অনুশীলনের অভাব এবং কুসংস্কারের বিস্তার যা ইবনে আবদ আল-ওয়াহাবের সংস্কার এবং তাওহিদ এর আহ্বানকে প্ররোচিত করেছিল। তার সবচেয়ে বড় সমালোচনা ছিল যা পশ্চিমা স্কলারশিপে পরিচিতি পেয়েছে ‘সাধুদের ধর্ম’, অর্থাৎ ইসলামে আউলিয়া এর পূজা। তিনি এই প্রথাকে বিদআত, অর্থাৎ অনৈসলামিক ঘোষণা করেছিলেন।
এই আলোকে, একজনকে অবশ্যই তার কাজ বুঝতে হবে, কিতাব আল-তাওহিদ, যা তার সমালোচনার ভিত্তি স্থাপন করেছিল। এই সংক্ষিপ্ত গ্রন্থে, তিনি আউলিয়া এবং ধার্মিক ব্যক্তিদের উপাসনার চরম পর্যায়ে যাওয়ার বিশ্বাসকে আক্রমণ করেছিলেন, যা তিনি বিশ্বাস করতেন সীমাবদ্ধ উপাসনা, এবং তাই শিরক এর কারণ। তিনি তাওয়াসসুল বা ওয়াসিলাহ অনুশীলনেরও সমালোচনা করেছেন, অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুপারিশের মাধ্যমে আল্লাহকে ডাকা।
তিনি তার সময়ের ওলামাদের বিরুদ্ধে তার সমালোচনার নির্দেশ দিয়েছিলেন অতীতের প্রধান পন্ডিতদের কাছে * ইজতিহাদ* (অর্থাৎ স্বাধীন যুক্তি) সংকুচিত করার জন্য যা কার্যকরভাবে ইসলামিক গ্রন্থের নতুন ব্যাখ্যার দরজা বন্ধ করে দিয়েছে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে লোকেরা আলেমদের তাক্বলীদ করছে, অর্থাৎ কর্তৃত্বের একমাত্র উত্স হিসাবে সরাসরি কুরআন এবং সুন্নাহ এর দিকে যাওয়ার পরিবর্তে তাদের অন্ধভাবে অনুসরণ করছে।
স্বাধীন ইজতিহাদের দরজা খুলে দিয়ে, তিনি ইসলামী আইনের ধারাবাহিক ব্যাখ্যার দ্বারও খুলে দিয়েছিলেন এবং এর মাধ্যমে ইজমা’-এর কর্তৃত্বকে খর্ব করেছেন, অর্থাৎ প্রতিষ্ঠিত ওলামা দ্বারা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ঐক্যমত পৌঁছেছেন। তাই তার সংস্কার আন্দোলনকে কেউ কেউ ঐতিহ্যবাদের বিরুদ্ধে আক্রমণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।
এই আলোকে যে কেউ দেখতে পারে কিভাবে আধুনিক সালাফি আন্দোলনকে কখনও কখনও মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহহাবের শিকড়ের সন্ধান করার জন্য অভিযুক্ত করা হচ্ছে।
তিন সৌদি রাষ্ট্র
এটি আরব উপদ্বীপের কেন্দ্রস্থলে, নজদ নামে পরিচিত একটি বৃহৎ মরুভূমিতে, 18 শতকে মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাব এবং মুহাম্মদ বিন সৌদের মধ্যে একটি রাজনৈতিক ধর্মীয় জোটের উদ্ভব হয়েছিল। এই জোট 1744 সালে প্রথম সৌদি রাষ্ট্রের সৃষ্টি করে, যা “দিরিয়াতে আমিরাত” নামেও পরিচিত। তারপর থেকে, সৌদি-ওয়াহাবি জোটকে তার টিকে থাকার জন্য লড়াই করতে হয়েছে এবং উত্থান-পতন উভয়ই হয়েছে।
“প্রথম” সৌদি রাষ্ট্রের গৌরবের দিনগুলি নিঃসন্দেহে “শেখ” এর উপস্থিতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল কারণ তিনি তার অনুসারীদের মধ্যে, অর্থাৎ, মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাব নামে পরিচিত ছিলেন। তার প্রভাব 1792 সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত স্থায়ী ছিল, যদিও মনে হয় 1773 সালে রিয়াদ দখলের পরে এটি হ্রাস পেয়েছে, তারপরে তিনি “অবসর” নেন এবং শিক্ষা ও উপাসনায় নিবেদিত একটি শান্ত জীবন যাপন করেন। [1]
1800 এর দশকের শুরুতে মক্কা ও মদিনার দুটি পবিত্র মসজিদ দখলের মাধ্যমে প্রথম সৌদি রাষ্ট্রের স্বর্ণযুগের সমাপ্তি ঘটে। তখন পর্যন্ত, উসমানীয়রা আসলেই নজদের তুচ্ছ সরদারদের সম্পর্কে চিন্তা করেনি, কিন্তু ইসলামের দুটি সবচেয়ে পবিত্র স্থান দখল করে নিলে সে সব বদলে যাবে। অটোমানরা দ্রুত প্রতিক্রিয়া দেখায় এবং শহরগুলি পুনরুদ্ধার করার জন্য একটি প্রতিনিধি দল পাঠায়। ওহাবীদের বিতাড়িত করার পর, তারা নজদে চলে যায় এবং 1818 সালে তারা ওহাবি ও সৌদি গোত্রের নেতাদের বন্দী করতে সফল হয় এবং উসমানীয় সাম্রাজ্যের রাজধানী শহর কনস্টান্টিনোপলে তাদের মৃত্যুদন্ড কার্যকর করে। এটাই ছিল প্রথম সৌদি রাষ্ট্রের সমাপ্তি।
“দ্বিতীয়” সৌদি রাষ্ট্র 1824 থেকে চলে, যেখানে সৌদি রিয়াদ পুনরুদ্ধার করেছিল এবং এটি 1891 সাল পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল, যেখানে বেশ কয়েকটি অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব-প্রধানত দুটি বিশিষ্ট পরিবার, আল সৌদ এবং আল রশিদের মধ্যে-রাষ্ট্রের পতনের দিকে পরিচালিত করেছিল। এটি 1932 সাল পর্যন্ত ছিল না যে আরব উপদ্বীপ আবারও বর্তমান “তৃতীয়” সৌদি রাষ্ট্রের আকারে আল সৌদের শাসনের অধীনে আসবে, যা সৌদি আরব রাজ্য নামেও পরিচিত।
ওয়াহাবিজম এবং আধুনিক বিপদ
একটি ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন হিসেবে ওয়াহাবিজম একটি শাসনের অধীনে আরব উপদ্বীপকে একত্রিত করার আল সৌদ পরিবারের রাজনৈতিক আকাঙ্খার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। যেমন, 18 শতকের পর থেকে সৌদি রাষ্ট্র গঠনে ওয়াহাবিজম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। এটি এমন একটি আদর্শেরও পরিণতি পেয়েছে যা রাজনৈতিক নেতার প্রতি নিরঙ্কুশ আনুগত্য দাবি করে এবং এইভাবে সৌদি রাষ্ট্রকে বৈধতা দিয়েছে। তবে এর অর্থ এই নয় যে ওয়াহাবিজম স্থির। এটি তার জীবদ্দশায় একাধিকবার পরিবর্তিত হয়েছে এবং সমগ্র ইতিহাস জুড়ে বিভিন্ন অভিনেতাদের দ্বারা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
পরবর্তী সময়ে এর সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জগুলির মধ্যে একটি হল সৌদি আরব এবং বৃহত্তর বিশ্ব উভয়ের বড় সামাজিক পরিবর্তনগুলির সাথে মোকাবিলা করা। বিশ্বায়ন এবং আধুনিকতার আক্রমণ ওয়াহাবিজমের সামনে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ। আধুনিকতার প্রতি এটি কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাবে এবং এটি 21 শতকে টিকে থাকতে পারবে কিনা তা তার ভবিষ্যত নির্ধারণ করবে। মুহাম্মদ বিন সালমানের “ভিশন 2030” এর সাথে ওয়াহাবি উলামারা সেই দৃষ্টিভঙ্গির কোন অংশটি পালন করবে তা এখনও স্পষ্ট নয়। যারা ইখওয়ানি, অর্থাৎ মুসলিম ব্রাদারহুডের দিকে ঝুঁকেছে, তাদের জেলে পাঠানো হয়েছে বা দমন করা হয়েছে, যেখানে যারা শাসনের প্রতি অনুগত ছিল, অর্থাৎ মাদখালি, তাদেরকে পুরস্কৃত করা হয়েছে।
সম্পর্কিত: “মাদখালিস” কারা?
ওয়াহাবিজমকে সৌদি সমাজে অর্থনৈতিক, সামাজিক এবং মতাদর্শগত পরিবর্তনের জন্য নিজেদের অবস্থান নিতে হয়েছে যা ধর্মীয় ও রাজনৈতিক ক্ষেত্রের মধ্যে একটি “সংঘর্ষ” সৃষ্টি করেছে। যদিও ওয়াহাবিজম ঐতিহ্যগতভাবে সৌদি রাষ্ট্রকে বৈধতা দিয়েছে, তার সাম্প্রতিক কিছু প্রকাশ দেখিয়েছে যে এই জোটে কিছু উল্লেখযোগ্য ফাটল রয়েছে। একটি সুস্পষ্ট উদাহরণ হল 1979 সালে জুহায়মান আল-উতায়বির গোষ্ঠী দ্বারা কাবাঘর অবরোধ করা, তবে আরও সাম্প্রতিক উদাহরণ হল সালমান আল-ওদা, সাফার আল-হাওয়ালি এবং সাইয়্যেদ কুতুবের ছোট ভাই মুহাম্মদ কুতুবের নেতৃত্বে সাহওয়া আন্দোলন।
সম্পর্কিত: কেন সৌদি আরব ইসলামী পণ্ডিতদের বন্দী করে? সাহওয়া আন্দোলন বোঝা
ভিন্নমতের এই প্রকাশগুলি স্থিতাবস্থার জন্য গুরুতর হুমকির আকারে বাস্তবায়িত হয়েছে এবং শুধুমাত্র সৌদি রাষ্ট্রের বৈধতাই নয়, সৌদি শাসনের অস্তিত্বকেও চ্যালেঞ্জ করেছে। [2] “ওয়াহাবিজম” টিকে থাকতে পারবে কি না, তা নির্ভর করবে এর শিকড় রক্ষা করার ক্ষমতার উপর অথবা পশ্চিমা উদারনৈতিক মূল্যবোধকে কার্যকরভাবে গ্রহণ করে “আধুনিকতার” সাথে মানানসই করার জন্য নিজেকে সংস্কার করবে কিনা এবং এর ফলে নিজেকে ধ্বংস করবে। যদি কেউ এই আন্দোলনটিকে ঐতিহ্যবাদ বিরোধী হিসাবে ব্যাখ্যা করে, তবে এটি ভালভাবে খাপ খায় যে এটি নিজেকে আধুনিক পাশ্চাত্য দৃষ্টান্তের সাথে খাপ খাইয়ে নেবে এবং স্বাধীন ইজতিহাদের আলোকে ইসলামকে ব্যাখ্যা করবে।
নোট
[1] নাটানা জে. ডেলং-বাস, “মুহাম্মদ ইবনে আবদ আল-ওয়াহাব: একটি বুদ্ধিজীবী জীবনী,” p.40।
[2] মোহাম্মদ আইয়ুব এবং হাসান কোসেবালাবান, “সৌদি আরবে ধর্ম ও রাজনীতি: ওয়াহাবিজম এবং রাষ্ট্র,” p.3.